Философское осмысление бытия. Философское осмысление власти Специфика философского знания

При определении предмета философии было сказано, что она изучает систему «мир.- человек», т.е. включает в себя учение о мире, учение о человеке и учение об отношениях между миром и человеком. Учение о мире, о бытии, его сущности, формах существования, типах и видах систем, из которых состоит бытие, составляет онтологическое содержание философии, ее онтологию. Самый простой способ определить онтологию - это представить ее как учение о природе, т.е. о внечеловеческой, естественной реальности. Но, во-первых, человек тоже обладает бытием, существованием; во-вторых, он как наделенная сознанием система противостоит всему иному, познает это иное. более того, если природа, материя, вещи, предметы являются объективной реальностью, объективным бытием, то сознание человека - это субъективная реальность, субъективное бытие. Важно, что и мир, и природа, и сознание, и человек обладают общим свойством: это разные формы бытия. Поэтому в данном разделе рассматриваются и вопросы внечеловеческой реальности, внечеловеческого мира, и вопросы человеческого сознания в его отношении к миру, к объективному бытию. Разумеется, проблематика человека очень сложна и богата, поэтому более детальное рассмотрение человека, человеческого общества будет сделано в других разделах курса философии.

В этой теме излагаются фундаментальные вопросы мироздания: учение о бытии и небытии, о материи, о пространстве и времени, о движении и покое, о законах бытия и его основных свойствах.

Противоположность бытия и небытия рассматривалась на всем протяжении истории философии. Скажем, уже Демокрит с бытием связывает атомы и им противопоставляет пустоту. У Аристотеля бытие выступает как актуальное, а небытие как потенциальное; бытие как действительность, а небытие как возможность. Переходы бытия и небытия друг в друга анализирует Гераклит, используя глубокое понятие становления. Философы-элеаты (Парменид, Зенон) противопоставляли бытие как нечто неподвижное, неизменное, вечное, истинное небытию как изменчивому, преходящему, неуловимому, иллюзорному.

Проблема бытия-небытия является не только индивидуально-жизненно важной, но и значимой для общенаучного и философского осмысления мира, для понимания его динамики, превращений потенциального в актуальное, возможного в действительное. Ведь сам универсум можно определить как совокупность всех форм актуального и потенциального бытия. Эти понятия выражают три времени существования любого явления: настоящее (актуальное), прошлое и будущее (потенциальное).

Эти два понятия очень близки по смыслу: быть, существовать, бытие, существование. Но стоит соотнести, например, понятия «сущность» и «существование» (сущность и явление), чтобы иметь право сказать, что бытие - это более широкое понятие, оно включает в себя и сущность и существование, и сущность и явление. В этом значении Гегель и употреблял понятие «действительность». Существование, повседневность - это вся конкретика жизни, случайное, временное, преходящее, кажущееся, являющееся, видимое и т.п. Но за этой суетой существования скрывается сущность, глубинное, необходимое, закономерное, константное. Видимо, в понятии бытия и можно отразить единство сущности и суеты, сущности и явления, сущности и существования, «вещи в себе» и «вещи для нас» (по Канту). Скажем, в мире существует несколько миллиардов видов живых организмов, а сущность жизни - одна. В мире 3,5 тысяч языков, а сущность языка - одна.

Природа как совокупность процессов (космических, геологических, климатических, физико-химических, биологических и т.д.), протекающих естественным путем, т.е. вне воздействия человеческой деятельности, существует задолго до возникновения человека; она вечна и бесконечна. В этом смысле природа - необходимая предпосылка возникновения и существования человеческого общества.

Человеческое общество представляет собой часть природы. И это не нуждается в особых доказательствах. Ведь в организме каждого человека протекают природные химические, биологические и другие процессы. Организм человека выступает в качестве естественной основы его социальной деятельности в области производства, политики, науки, культуры и т.д. Сам человек является продуктом природы, ее частью. Однако он выделяется из природы благодаря труду.

Возникновение общества существенно меняет самое бытие природы в ее отношениях к человеческой деятельности. Развитие общества мы называем прогрессом. Прогресс - это увеличение степени господства человека над природой. Как только возникло общество, оно действительно все время постоянно и неуклонно прогрессирует - это прежде всего касается создания искусственной среды вокруг себя. Развиваются формы жизни, орудия труда, способы обработки земли, получения новых материалов и т.д. Человек не приспосабливается к природе, а преобразует ее в соответствии со своими целями. Это не означает, что природа утрачивает объективный характер своего существования. Ее приоритет сохраняется как в том смысле, что она исторически предшествует обществу, так и в том, что само воздействие человека на природу невозможно вопреки ее законам.

В условиях, когда планета Земля становится единым домом человечества, многие противоречия, конфликты, проблемы могут перерасти локальные рамки и приобрести глобальный общемировой характер. Сегодня важно сознавать неразрывную связь природы и общества, которое носит взаимный характер. Здесь уместно вспомнить слова А.И.Герцена о том, что «природа не может перечить человеку, если человек не перечит ее законам». С одной стороны, природная среда, географические и климатические особенности оказывают значительное воздействие на общественное развитие. Эти факторы могут ускорять или замедлять темп развития стран и народов, влиять на общественное развитие труда. С другой стороны общество влияет на естественную среду обитания человека. Нет необходимости доказывать, что общественная жизнь находится в постоянном изменении. Немецкий философ начала 19 века Гегель утверждал, что общественное развитие есть движение вперед от несовершенства к более совершенному. Критерии прогресса - в развитии разума, общественной нравственности, что лежит в основе совершенствования всех сторон жизни общества.

Как правило, происходящие в обществе природные процессы приобретают социальную форму, а природные, прежде всего, биологические закономерности выступают как биосоциальные. Это можно сказать об удовлетворении природных потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода и других. Все они удовлетворяются в социальной форме с помощью соответствующим образом приготовленной пищи, построенного жилища, чаще всего отвечающего определенным эстетическим критериям, а также с помощью социально организованного семейного общения. Биосоциальные законы выражают взаимные влияния биологического и социального начал в развитии общества.

Органическая связь человека и природы заставляет в полной мере учитывать факторы в развитии общества. Именно поэтому природа всегда была объектом внимания философов и философского осмысления. Вечные философские вопросы заключаются в выяснении взаимодействия человека и природной среды его обитания, отношения человека и общества к космосу, Вселенной. Эти вопросы волновали философов древности, волнуют они и современных философов. Философия ставит и по-своему решает такие вопросы, как взаимодействие природных (материальных) и духовных начал в развитии человека и общества, отношение природы и человеческой культуры. Важные философские вопросы заключаются в том, как изменяется характер взаимодействия общества и природы на разных этапах исторического развития и каков характер их взаимодействия в современную эпоху. В связи с этим встает целый ряд экологических и демографических проблем.

С одной стороны, неверно противопоставлять общество и природу, скажем, сводя развитие общества исключительно к развитию сознания, в том числе к сознанию отдельных людей или же к саморазвитию мирового духа и т.д. Развитие общества осуществляется в процессе деятельности людей и совершенствования их собственных отношений. Одновременно это есть развитие отдельных индивидов, которые большинство своих потребностей, в том числе духовных, удовлетворяют за счет природы. Так что наличие сознания, духовного начала в человеке и обществе не доказывает их независимости или автономности по отношению к природе. Органическая связь с природой была и остается фундаментальной закономерностью развития общества. Она проявляется не только в области удовлетворения потребностей людей, но, прежде всего, в функционировании производства, в конечном счете - в развитии всей материальной и духовной культуры. Так что вне взаимодействия с природой общество существовать и развиваться не может. Их искусственный разрыв и метафизическое противопоставление являются надуманными, не соответствующими действительности.

С другой стороны, было бы неправильно представлять общество как часть природы и игнорировать его специфические черты. Подобное отождествление объясняется характеристикой людей только как природных существ со столь же природными связями между собой, а также между ними и окружающей средой. Не учитываются их социальные связи, в которые они вступают в процессе производственной, семейно-бытовой, политической и иной деятельности. В конечном счете игнорируется социальное содержание общественной практики людей, на основе которой возникает и развивается их общественное и индивидуальное сознание.

Наличие у людей не только природных, но и социальных свойств, прежде всего, способности мыслить и осуществлять сознательную трудовую и иную деятельность, качественно отличает их от других природных существ и заставляет воспринимать их и общество в целом как специфическую часть природы. Это позволяет избежать их отождествления. Как в отдельных людях, так и в обществе сочетаются природные, прежде всего, биологические и социальные качества. Поэтому современная философия истолковывает человека как биосоциальное существо, а целый ряд объективных законов общества, касающихся, например, функционирования семьи, роста народонаселения, как биосоциальные. Все это подчеркивает взаимосвязь в развитии человека и общества биологических и социальных начал.

Выйдя из лона природы, как высшее и специфическое ее проявление, общество не утрачивает с ней связей, хотя существенно изменяет их характер. Связи людей с природой осуществляются главным образом на основе и в рамках их социальной деятельности, прежде всего, производственной, относящейся к области материального и духовного производства.

Природа была и остается естественной средой и предпосылкой существования и развития общества. К его естественной среде относятся, прежде всего, земной ландшафт, в том числе горы, равнины, поля, леса, а также реки, озера, моря, океаны и т.д. Все это составляет так называемую географическую среду жизни людей. Однако естественная среда не ограничивается этим. В нее включаются также недра земли, атмосфера и космос, в конечном счете все природные условия жизни людей и развития общества - от микромира до макро- и мегамира.

Повышается значение для общества как неживой, так и живой природы. Живая природа составляет биосферу Земли: растительный мир и животный мир, существование которого объективно необходимо для существования человека и общества.

Оценивая значение природы в жизни общества, некоторые мыслители приходили к выводу, что она полностью определяет его развитие. Указывая на гармонию и красоту природы, один из представителей философского романтизма - Ж.Ж. Руссо утверждал, что выделение человечества из природы и переход его к цивилизации, которую он характеризовал как порочную, является источником всех бед и несчастий людей. Сохранение же органического единства с природой - залог благополучия общества и каждого человека. Истинность и ценность суждений о единстве общества и природы особенно ясны нам сегодня.

На решающую роль природы в развитии общества указывали античный мыслитель Геродот и мыслители Нового времени Ш.Монтескье, А.Тюрго и др. Последние развивали взгляды, получившие название географического детерминизма. Его суть заключается в утверждении, что природа, которая истолковывается как географическая среда жизни общества, выступает в качестве основной причины происходящих в обществе явлений. Она определяет не только направление хозяйственной жизни людей, но также их психический склад, темперамент, характер, обычаи и нравы, эстетические взгляды и даже формы государственного направления и законодательства, словом, всю их общественную и личную жизнь. Так, Ш.Монтескье утверждал, что климат, почва и географическое положение страны являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, определяют психологию людей и склад их характера. Он писал, что «народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши». По его мнению, климат и географическая среда определяет «характер ума и страсти сердца», что неизбежно сказывается на психологии людей, характере их искусства, нравов и законов.

Географический детерминизм выступил вначале как антирелигиозное учение, стремившееся доказать земное происхождение общественных порядков. Однако со временем он переродился в так называемую геополитику, т.е. теорию и политическую доктрину, согласно которым в качестве главного условия развития той или иной страны выступает расширение ее территории, жизненного пространства, сфер ее жизненных интересов. Такой подход сближает геополитику с расистскими и фашистскими доктринами.

Разумеется, природа, в том числе географическая среда, оказывает то или иное влияние на экономическое, политическое и духовное развитие общества. Однако гораздо большее влияние на них оказывает практическая деятельность людей, направляемая их потребностями, интересами, целями и идеалами. Тем не менее, роль природы во всех направлениях деятельности современного человечества весьма значительна и постоянно повышается.

Повышается и степень воздействия общества на природу, особенно в последнее столетие в связи с бурным развитием науки и техники. В этом проявляется усиление влияния человеческого разума на разные области природы - от микромира до мегамира. Среда обитания человечества в самом широком понимании становится средой активного воздействия человеческого разума - ноосферой. Таким образом, биосфера как сфера живой природы, включающая в себя и человеческое общество, под его воздействием превращается в ноосферу, пределы которой многократно расширяются и определяются каждый раз пределами проникновения в природу человеческого разума.

Надо сказать, что понятие ноосферы ввел в 20-е годы нашего столетия французский ученый Э. Леруа. У истоков же концепции ноосферы - работы великого русского ученого В.И.Вернадского и французского мыслителя П.Тейяра де Шардена. Они показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Речь идет о более активном, чем когда-либо, проникновении человечества в тайны природы и овладении ее закономерностями. В результате она все больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира, значение которого постоянно возрастает.

В.И.Вернадский считал, что по мере того, как связь общества с природой становится более глубокой и органической, человеческая история все больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы все больше совпадает с историей человечества, испытывает на себе возрастающее воздействие последней. И надо сказать, что состояние мира и гармонические отношения людей в обществе более благоприятны не только для самого общества, но и для природы, чем войны или социальные и межнациональные конфликты. «Все человечество, вместе взятое,- писал Вернадский, - представляет ничтожную массу вещества планеты. Мощь его связана не с его материей, но с его мозгом, с его разумом и направленным этим разумом его трудом... Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни... ».

Концепция ноосферы характеризует общество во всех его взаимоотношениях с природой, раскрывает их социальные, научно-технические и нравственные стороны, указывает на научные основы морали, демократии и гуманизма. Главная ее цель - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

Вернадский писал: «Мы подходим к новой эре в жизни человечества и жизни на нашей планете вообще, когда точная научная мысль как планетарная сила выступает на первый план, проникая и изменяя всю духовную среду человеческого общества, когда ею охватываются и изменяются техника жизни, художественное творчество, философская мысль, религиозная жизнь... Этим путем... область жизни - биосфера быстро переходит в новое состояние - ноосферу... С небывалой быстротой растет наша точная научная мысль и бросает в единую, охватывающую все человечество, духовную атмосферу массу точных знаний о природе...»

На основе использования энергии и вещества природы, практического применения ее законов создан мир современной цивилизации, ставшей частью ноосферы. Этот мир не без оснований называют «второй природой», ибо предметы цивилизации чаще всего представляют собой материал природы, подвергшийся воздействию человеческого труда. В результате они приобретают свойства и формы, благодаря которым могут удовлетворять потребности людей. Современная цивилизация, будучи наиболее динамичным элементом ноосферы, расширяет и качественно совершенствует свое воздействие на природу. Это, однако, не означает, что результаты данного воздействия всегда положительные.

За последние десятилетия со всей очевидностью выявились неблагоприятные для нас последствия нашего хозяйствования на планете. Прежде был популярен лозунг покорения природы воле и разуму человека. Но вдруг оказалось, что «побежденная» природа грозно мстит победителю: победа над природой опасней поражения.

Наша техническая цивилизация ощутила неприятную отдачу от своих воздействий на природу. И только после этого стали вспоминать слова Вернадского о стихийной неотделимости человека от «той земной оболочки, где может только существовать жизнь».

Каждое общество преобразует географическую среду, используя достижения предыдущих эпох, и в свою очередь, как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращая богатство ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Неизмеримое количество человеческого труда израсходовано на преобразование природы. Труд человека вырубил леса для земледельческих угодий, осушил болота, насыпал плотины, основал деревни и города, оплел материки густой сетью дорог и сделал множество других дел. Человек не только переместил в другие климатические условия различные виды растений и животных, но и изменил их.

Невозможно анализировать общество, не принимая в соображение его взаимодействие с природой, поскольку оно живет в природе. Воздействие общества на природу обуславливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом в силу нарастания степени воздействия общества происходит расширение рамок географической среды и ускорение некоторых природных процессов: накапливаются новые свойства, все более отдаляющие ее от девственного состояния.

Таким образом, экологические потребности также древни, как и потребности человека в пище, одежде, жилище и т. д. На протяжении всей предшествующей истории их удовлетворение происходило автоматически и люди были убеждены, что воздухом, водой и почвой они обеспечены в достатке на все времена. Отрезвление наступило лишь несколько десятилетий назад, когда в связи с нарастанием угрозы экологического кризиса стал все острее ощущаться дефицит чистого воздуха, воды и почвы. Сегодня всем ясно, что здоровая окружающая среда не менее значима, чем материальные и духовные потребности. Было бы большим заблуждением полагать, будто бы с экологическим кризисом можно справиться с помощью одних лишь экономических мер.

Экологический кризис обусловлен "стрелками", направлявшими движение нашей технократической цивилизации к конкретным ценностям и категориям, без корректировки которых нельзя приступить к радикальным изменениям. При переориентации категорий понятие природы должно стать центральным, так что само отношение человека к природе будет иным, чем было до этого. Важно понять и принять новые ценностные ориентиры, смысловые установки, создать новый образ человека - в противовес человеку потребителю человека гуманного по отношению к самому себе и природе, без этой глобальной философской перестройки отношений в системе «Человек – Природа» все меры экономического, экологического, научно-технического характера будут иметь лишь частное значение и не смогут стать сколько-нибудь серьезным препятствием на пути надвигающейся экологической катастрофы. Конечный вывод философов, занимающихся этой проблемой, достаточно жесток: "Либо он (человек) должен измениться, либо ему суждено исчезнуть с лица Земли". Нужно отметить, что проблема эта, несмотря на всю ее актуальность, далеко не нова. Вопрос об ответственности Разума перед природой был поставлен еще в XIX в. течением так называем русских космистов, развит в работах Федорова, Вернадского и других.

В XIX веке, по мере обострения экологической ситуации, в разрешение проблемы гармонических взаимоотношений Человека и Природы втягивалось все большее число философов и ученых. Возникли даже новые отрасли знаний: философия экологии, социоестественная история, рожденные на стыке естественных и гуманитарных дисциплин, что было вызвано масштабностью и разноплановостью проблемы.

Итак, нравственно-философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разрешение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути.

Из самых строгих расчетов мы сегодня уже знаем, что никакие безотходные технологии и другие природоохранные действия при всей их абсолютной и жизненной необходимости сами по себе не способны решить проблему спасительного взаимоотношения Человека и Природы. Нужно, вероятно, гораздо большее. При нынешней несбалансированности производства и потребления с естественными циклами биосферы подобные меры помогут лишь выиграть некоторое время для более радикальной перестройки всей системы в целом, и в наибольшей мере - человеческого сознания.

Итак, путь назван: это перестройка, прежде всего, человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.

Не имея возможности рассмотреть полностью основные этапы эволюции философских взглядов на эту проблему, все же остановимся на основных попытках ее решения в ХIХ веке, которые имеют опосредованную проекцию и на день сегодняшний. ХIХ век по праву можно назвать веком выдающихся научных открытий. Создание эволюционной теории Дарвина привнесло и в биологию, также как в механику и физику, идеи движения и развития. Именно в середине ХIХ века, то есть в то время, когда создавалась теория происхождения видов, было установлено второе начало термодинамики, и понимание его значения для физики совпало с утверждением дарвинизма. Во второй половине ХIХ в. произошло очевидное размежевание наук на точные, естественные и общественные. И все эти дисциплины развивались отдельно. Считалось, что каждая из 3-х сфер нашего мира существует каждая сама по себе, и, во всяком случае, подчиняется своим собственным законам. Однако, в том же ХIХ в. начали формироваться и иные тенденции. Они шли, главным образом, от философии и религиозного мышления. Еще Кант обратил внимание на противоречие в той картине мира, которая сложилась к XVIII в.: Космос, Вселенная сами по себе и феномен человека сам по себе. В такой постановке очень многое оказалось за кадром научного мышления. Еще более резко сказал об этом И. Одоевский: "Европейский рационализм подвел нас к воротам истины, но открыть он их не сможет".

И вот в России во второй половине ХIХ в. возникает своеобразное умонастроение, называемое теперь русским космизмом. Это течение, которое в философии было представлено целым рядом блестящих умов, таких, как И. Киреевский, Вл. Соловьев, Н. Федоров, П. Флоренский, Н. Лосский; а в литературе – Л. Толстым, Ф. Достоевским. Оно не было школой в строгом научном понимании этого слова. Это было именно умонастроение широких кругов русской демократической интеллигенции. Вот его основные черты:

Человек - основная часть Природы;

Человека и Природу не следует противопоставлять друг другу; а рассматривать их надо в единстве;

Человек и все, что его окружает - это частицы единого, Целого;

Ответственность Разума перед Природой. К течению русского космизма были близки многие естествоиспытатели и ученые (К. Циолковский, Д. Менделеев, И. Сеченов и др.) Несмотря на всю пестроту этого течения мысли, именно в его рамках зародилось понимание неизбежности противоречий между Разумом и Природой, между Человеком и окружающей средой. Вместе с ним пришло понимание ответственности Разума за отыскание путей его разрешения и того, что эти противоречия могут однажды привести человечество к катастрофе. Возникли идеи совершенствования нравственного начала, создания некоего нового мирового правопорядка, актуальность которого возросла в наше время на фоне грандиозных достижений естественных наук, техники и технологий. Новый правопорядок и новая моральная основа человеческого общества - необходимые условия дальнейшего развития цивилизации, всего человеческого рода.

За 80 лет до Печчеи и Форрестера,- людей, бесспорно, занимательных, - Н.Федоров писал: "Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца". В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф. Бекона. Она означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Иными словами, нужны не слепое подчинение обстоятельствам и констатация фактов, a попытки конструктивного решения возникающих коллизий и трудностей, попытки понять тот общепланетарный порядок, который необходим для продолжения истории цивилизации. Именно общепланетарный, ибо биосфера и общество это единое целое, и никакие локальные мероприятия по спасению того или другого не могут дать удовлетворительного результата.

Сочинение Н. Федорова, которое было процитировано, так и называется "Философия общего дела". Его в целом можно рассматривать как один из идейных источников современной системы взглядов о коэволюции общества и природы. Несмотря на религиозный характер сочинения, основное его содержание - это поиск конструктивного порядка во взаимоотношениях человека и окружающей среды. "Власть над природой" в понимании Федорова, это, по существу, и есть коэволюция биосферы и человека. Но для ее обеспечения нужны новые знания и новая нравственность - вот основной мотив федоровских работ и всего того направления мысли, которое мы называем русским космизмом. Современное отношение и к этому течению вообще, и к учению Федорова, в частности, далеко не однозначно. Ряд ученых и философов считали подобные идеи не более чем утопией, никоим образом не воплотимой в реальной жизни. Однако нужно отметить, что анализ подобных учений с точки зрения только исключительно рационалистической, попытка уложить идеи русского космизма в прокрустово ложе "рационального подхода" не оправдывают себя изначально. Несмотря на кажущийся утопизм и религиозный характер, течение русского космизма содержит в себе достаточно интересных идей, которые, конечно, нужно критически осмыслить и развивать, применительно к условиям современного общества.

Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых XIX века еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном сказалось учение о ноосфере, которое начало формироваться В. И. Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900 г. им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. В книге с таким же названием Вернадский развернул широкую программу эволюции биосферы с момента ее возникновения и до настоящего времени. Создание биохимии естественно поставило новый вопрос – вопрос о месте Человека в этой картине общепланетарного развития. И Вернадский дал на него ответ. Уже в первые годы ХIХ в. он начал говорить о том, что воздействие Человека на окружающую природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразуюшую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума - ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным - направляемым силой разума.

С термином "ноосфера" не все так просто: однозначное толкование его отсутствует. В целом так принято называть часть биосферы, которая оказывается под влиянием человека и преобразуется им. Из этого некоторые авторы делают вывод, что переход биосферы в ноосферу означает лишь постепенное освоение человеком биосферы. Однако нужно заметить, что подобная трансформация понятия не является правомерной. Ноосфера Вернадского - это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направить развитие биосферы в интересах Человека, его будущего.

Из этого логически вытекает и следующее положение Вернадского - об автоэволюции Человека. Важным путем развития человека является путь его саморазвития. Расширяя и углубляя биосферу, раздвигая границы познанного мира, человек и сам бесконечно развивается и совершенствуется. В противном случае сложилась бы тупиковая ситуация: достигнув предела заложенных возможностей, человечество остановилось бы в своем развитии, а остановившись - погибло. Это положение Вернадского о возможностях и необходимости саморазвития человека также является важной частью его учения о ноосфере. Неизбежность дестабилизации биосферы за счет производства чуждых природе соединений и порождаемых ими геохимических реакций констатировал ученик В. И. Вернадского академик А. Е. Ферсман. В результате осознания того, что глобальный характер воздействия человеческой деятельности на природную среду стал печальной реальностью, было признано, что неконтролируемое влияние антропогенных факторов на природу достигло порога ее самозащиты, и возникла идея сознательного управления эволюцией биосферы (Н.В. Тимофеев-Ресовский, Н.Н. Воронцов, А.В. Яблоков, Н.В. Лазорев, Д. Бернал и др.). Для разрешения противоречий технического прогресса стали создаваться программы практических действий, таких, как программы "Римский клуб", "Global change", "Геосфера-биосфера" и др. Каждая из этих программ, вне ее зависимости от исходных посылок, столкнулась с проблемой соотношения эволюции природной среды и человеческой культуры.

Современные философы получили в наследство многоплановые разработки философских отношений Человека и общества к природе. Но сама разноплановость проблемы не позволяет останавливаться лишь на изучении ее отдельных сторон. Рассмотрение сложившейся ситуации в комплексе всех ее составляющих, поиски комплексных выходов из нее, такова задача, стоящая сегодня, в конце XX века, перед современными философами и учеными.

Итак, на пороге III тысячелетия человечество ищет достойный ответ на "экологический вызов", возникший перед цивилизацией XX века. Если в 70 годах шло осознание специфики взаимоотношений общества и природы в условиях НТР, а в 80 годах вырабатывалась тактика смягчения социально-экологической ситуации и "тушения" острых "экологических пожаров" локального и регионального масштаба, то в 90-х годах человечество должно, чтобы экологически выжить, разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для цивилизации XXI века.

Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между человеком и природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретацию экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения. Где же выход из ситуации, когда, отрываясь в процессе своего технического, научного или духовного развития от природы, цивилизация доходит до опасной грани полного разрыва с ней.

На этот счет существует масса различных точек зрения. Картезианский подход к отношениям в системе «Человек - Природа» позволил человечеству считать, что отчужденность от Земли дает право видеть в ней лишь неодушевленную совокупность ископаемых, - богатств, которые мы вольны эксплуатировать, как захотим. Это коренная ошибка восприятия и привела нас к сегодняшнему кризису.

Не менее опасна и другая, полярная позиция так называемых "глубоких экологов", говорящих о человечестве в терминах болезни. Согласно их взглядам, люди - это патогены, своего рода вирусы, вид глобального рака, угрожающего самому существованию земли. Способ лечения один: стереть человечество с лица Земли. Иначе говоря, они считают, что "мир поражен раком, и рак этот - сам человек".

Такова на сегодня картина разброса мнений: от апологетики вседозволенности до рецептов тотального уничтожения человечества для выживания Земли. Однако, это крайние точки зрения, и поиск ответа на волнующие вопросы современности, очевидно, лежит где-то посередине. Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.

Экологическое сознание - важнейший компонент экологической культуры, объединяющий все виды и результаты материальной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества.

Потребность в формировании экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной. «Экологическая культура,- отмечает П. Проскурин, - должна стать у нас делом государственным. Пока эта культура не будет доведена до каждого из нас, до тех пор толку не будет». Первостепенную роль в формировании высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание. Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды

Конечная цель такого образования заключается в том, чтобы представить населению возможность понять сложный характер окружающей среды и необходимость для всех стран развиваться таким образом, чтобы это согласовывалось с окружающей средой. Подобное образование должно также содействовать осознанию человечеством экономической, политической и экологической взаимозависимости современного мира, с тем чтобы повысить чувство ответственности всех стран, что станет предпосылкой для решения серьезных проблем окружающей среды на глобальном уровне.

Интересно проследить, как расширилось проблемное поле философии экологии. В начале это были постановки вопросов о необходимости регуляции преобразующей деятельность человека, о пределах роста производства, основанного на все расширяющемся потреблении природы. Уже в 70-х годах в работах Римского клуба были довольно четко обозначены сценарии возможной экологической катастрофы, к которой постепенно и неуклонно приближается современная цивилизация. Выход виделся на пути ограничения вещественно-энергетического потребления природы и минимизации вредных выбросов, критически нарушающих динамическое равновесие биосферы. Идеалами были провозглашены переход к экологически чистым технологиям, отказ от технократического отношения к природе и человеку.

Но в этой связи возник новый комплекс проблем, касающихся условий, возможностей и путей реализации этого идеала. Возможно ли ограничение потребления природных ресурсов при увеличивающемся демографическом давлении? Как соотносятся идеи свободы, демократии, принципы рыночной экономики с требованиями ограничения непрерывного роста производства и потребления? Как должна измениться структура ценностей технократической цивилизации, до сих пор ориентированной на расширение масштабов преобразования природы? Какие новые нравственные императивы и правовые нормы должны быть выработаны, чтобы обеспечить экологическое выживание человечества? Современные исследования глобального кризиса выявили его природу как кризиса машинной стадии цивилизации, поставившей, однако, под угрозу существование человечества вообще.

Вероятно, прежде чем приступать к выработке новых нравственных императивов и норм взаимоотношений человека с природой, необходимо, образно говоря, "расчистить им место", критически пересмотрев и проанализировав прежние (то есть современные) догмы экологического сознания. И это также является одной из задач философии на данном этапе. Не претендуя на исчерпывающую xapaктеристику, можно выделить следующие важнейшие догмы современного массового экологического сознания.

Догма 1. Первоочередной задачей является сохранение природы. Однако, единственным радикальным способом сохранения природы было бы уничтожение человечества. Своей материально- производственной деятельностью человек преобразует природу, то есть изменяет ее не любопытства ради, а в силу сущности своего бытия. Изменение, а не сохранение есть способ жизнедеятельности человека. Другое дело, что человек для поддержания нормальных условий существования должен постоянно компенсировать свое дестабилизирующее воздействие на природу другими преобразованиями. Первоочередная задача человечества - это обеспечение стабильности своего развития, динамического равновесия системы "Природа - Общество". Причем, по мере своего развития человек вынужден все больше брать на себя управление состоянием природы, так как ее естественные силы уже не могут компенсировать антропогенное влияние.

Догма 2. Экологические проблемы - порождение современного мира; еще в недавнем прошлом отношения с природой были гармоничными. Это понимание порождает идеализацию прошлого жизненного уклада, лежит в основе лозунга "назад к природе". Причина возникновения этой догмы - некритическое отношение к истории, слабое знание ее реальных фактов. Человечество на протяжении всего своего существования сталкивалось и более или менее успешно решало экологические проблемы. Отличие нашего периода истории в том, что эти проблемы приняли глобальный характер.

Догма 3. В будущем можно полностью решить экологические проблемы. Эта оптимистическая позиция сформировалась под влиянием рекламы достижений НТП, его потенциальных возможностей. При этом упускается из виду, что всякое достижение техники, наряду с полезным эффектом, дает и побочный, экологическое воздействие которого первоначально непредсказуемо. Например, даже самая чистая энергетика - солнечная дает побочный продукт в виде теплового загрязнения, поэтому также имеет экологические пределы своего развития.

Вывод: разрушение догм экологического сознания, формирование научновыверенного экологического императива в мышлении каждого человека необходимое условие выживания человечества

Все выше сказанное, по существу, означает постановку проблемы о необходимости качественно нового типа цивилизационного развития, которое должно прийти на смену современной цивилизации и дальнейшую разработку всепланетарной стратегии его реализации. Не "затаиться" в ожидании, отказавшись от всех достижений НТП, не "вернуться к природе" в примитивном значении этого призыва, а подняться на качественно новый уровень взаимоотношений природы и общества, обеспечить их стабильность, уравновешенное взаиморазвитие.

Проблемы затрагивают интересы человечества как единого целого. Признание экологического интереса приоритетным перед политическим, экономическим и военным отвечает общечеловеческим ценностям, т.е. высшим ценностям жизни и культуры. Так экология органически связывается с нравственностью. Защита природы, защита окружающей среды - с гуманностью. Древний принцип "ахимсы" как принцип благоговения перед жизнью оказывается определяющим основанием во взаимоотношениях Человека, Общества и Природы как среды обитания людей.

Похожая информация.

Отделœение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем - философии. Зарождается принципиально иной тип мировоззрения, по-другому осмысливающий сложившиеся в мифологии и религии представления о мире и человеке и вырабатывающий при этом принципиально иные способы осмысления и решения мировоззренческих проблем. Особенностью философского мировоззрения стала абстрактно-понятийная, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения, форма освоения действительности.

Но отличие философского мировоззрения от мифологического и религиозного не в форме, а в содержании освоения действительности. В нем уже различаются природный и социальный мир, человеческий способ действий и проявление природных сил и явлений. Стало это возможным благодаря накоплению математических, физических и астрономических знаний, появлению календаря и распространению письменности. В случае если предшествующие исторические типы мировоззрения можно определить как переживание человеком реальности и своего бытия в ней, то философское мировоззрение есть размышление человека о существующем, есть самопостижение.

В случае если человек хочет понять смысл своей жизни, он обращается не к научным трактатам. Научное знание может многое объяснить ему, но не через это знание он будет двигаться к своим идеалам. Οʜᴎ лежат в другой плоскости. Постижение смысла жизни является сущностной характеристикой философского знания. Философия дает возможность человеку найти себя в безбрежном океане событий, глубоко осознать не только внешний, но и собственный духовный мир, осмыслить, в чем его предназначение в потоке бытия. Никакая другая наука не учит тому, каким нужно быть, чтобы быть человеком.

Сохранилось представление о том, что древнегреческий мыслитель Пифагор был первым человеком, который назвал себя “философом”, указав при этом, что человеку не следует переоценивать своих возможностей в достижении мудрости, одна любовь к мудрости, стремление к ней соответствует каждому живому существу. И до сих пор мы понимаем под этим древнегреческим словом любовь к мудрости (phileo – люблю, sophia - мудрость).

С понятием мудрости в древнегреческой философии связывался высший идеал знания и поведения. Нет ни одного значительного философа, который бы не внес свой вклад в осмысление понятия ʼʼмудростьʼʼ. ʼʼПод мудростью, - писал Рене Декарт, - принято понимать не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всœего того, что может познать человек: это то знание, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ направляет саму жизнь, служит сохранению здоровья, а также является открытием во всœех наукахʼʼ (Декарт Р. Избранные произведения. – М., 1950. - С. 411).

Гносœеологические, этические и экзистенциальные характеристики мудрости, которые образовались исторически, сохраняются в наше время и не бывают сброшены со счетов. Стремление к интегративному представлению о феномене мудрости обусловило понимание ее как стремления к интеллектуальному постижению сущности мира.

Философско-теоретической трансформацией фундаментальной мировоззренческой проблемы является основной вопрос философии, в котором отношение "человек - мир" преобразуется в отношение "дух - тело", "сознание - природа", "мышление - бытие". То или иное решение этого вопроса образует основу философского учения. В истории философии прослеживаются несколько вариантов решения проблемы соотношения материального и духовного, выступающей в качестве первой стороны основного вопроса философии. При этом всœе они являются либо монистическими (исходящими из признания одного начала мира), либо дуалистическими (исходящими из признания двух начал мира). Да и философский монизм неоднороден. На протяжении существования философского знания он выступал как материализм и как идеализм в двух его разновидностях: объективный и субъективный. Материализм исходит из признания первичности материального начала. Идеализм первичным, определяющим объявляет духовное. При этом идеалисты расходятся в его толковании. Одни считают, что духовное начало, предопределяющее всœе происходящее в мире явлений, существует в виде человеческого сознания, ощущений, восприятий, представлений. Это - субъективные идеалисты. Другие - это духовное представляют в виде ничейного, так называемого абсолютного сознания, духа, чистой идеи и т.п. Это - объективные идеалисты.

Основной вопрос философии включает в себя, помимо вопроса о первичности материального и духовного, также вопрос о познавательном отношении человека к миру. Материалисты рассматривают познание мира как отражение в человеческом сознании независимой от него реальности. Идеалисты же выступают против теории отражения, истолковывают познавательную деятельность то как комбинирование чувственных данных, то как конструирование объектов познания посредством априорных (доопытных) категорий, то как чисто логический процесс получения новых выводов из имеющихся аксиом и допущений.

Должного внимания заслуживает и вопрос о том, как мир устроен, какие существуют связи и отношения между предметами и явлениями, процессами, какие законы характеризуют данный мир с точки зрения движения и развития. Иначе говоря - вопрос об общей структуре мира и состоянии, в котором последний находится.

Этот вопрос нашел свое решение в двух базовых концепциях - диалектической и метафизической. Диалектика - концепция, согласно которой мир по своей структуре представляет единое целое, где всœе взаимосвязано и взаимообусловлено, а с точки зрения состояния - он находится в движении, развитии.

Согласно метафизике, мир по своей структуре - это совокупность не связанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение.

Решение проблемы общей структуры мира, включающего в себя и человека, и состояние, в котором он находится, представляет собой относительно самостоятельный вопрос. Он может решаться в принципе одинаково при различном подходе к основному вопросу философии. То есть материализм должна быть метафизическим и диалектическим. Точно так же и идеализм должна быть как метафизическим, так и диалектическим.

Следовательно, материализм и идеализм, метафизика и диалектика суть различные способы раскрытия отношения ʼʼчеловек – мирʼʼ. Это отношение является универсальной проблемой для всœех эпох человеческой истории – от возникновения человека и до тех пор, пока не прекратится его существование. Хотя на каждом этапе истории оно наполняется конкретным содержанием и осознается по-разному, осмысление его есть крайне важно е условие жизнедеятельности общества в его поступательном развитии.

Типы и способы философского осмысления мира определяются общими философскими парадигмами (парадигма – исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определœенного исторического периода в научном сообществе).

Именно они акцентируют внимание на тех или иных сторонах вечных философских проблем. К таким парадигмам философствования относят парадигму онтологизма и парадигму эпистемологизма. Οʜᴎ бывают обнаружены в любом историческом типе философии, при этом одна из них способна играть доминирующую роль.

Парадигма онтологизма ориентирует человека в познании и деятельности на мир вне человека, на мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум, так и свои цели и ценности.

Парадигма эпистемологизма зарождается в древнегреческой философии, но по-настоящему развивается в Новое время на базе тезиса Рене Декарта ʼʼМыслю, следовательно, существуюʼʼ. Она ориентирует на обоснование достоверности научного знания. Под ее влиянием развивались такие черты современной европейской культуры, как рационализм, технологизм, операционализм, прагматизм.

Во второй половинœе XIX века развивается новая парадигма, как бы соединяющая в себе онтологическое и эпистемологическое начала. Она ориентирует на видение действительности, которая не является ни чистым бытием, ни чистым мышлением. Эта парадигма повернула философов к человеку. Она же показала недоступность познанию разумом неповторимого и единственного бытия человека как личности и поставила философию перед крайне важно стью поиска объекта͵ который репрезентовал бытие человека и был бы доступен человеческому разуму. Таким бытием выступает культура. Рождается новая парадигма философского мышления.

§ 4. Предмет и структура философского знания.

Проблема соотношения мышления и бытия является сердцевиной философских теорий. Основные аспекты этой проблемы позволяют осмыслить предмет и структуру философии.

Что же представляет собой предмет философии самой по себе, без сравнения ее с наукой, искусством, политикой? Он исторически изменялся в тесной связи с развитием всœех сторон духовной жизни общества, с развитием науки и самой философской мысли.

Как было уже сказано, зарождение философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания, с формированием потребности в теоретическом исследовании. Философия собственно и сложилась как первая историческая форма теоретического знания. Первоначально философия отвечала на вопросы, которые были уже поставлены мифологией и религией. При этом способ решения этих вопросов у нее уже был иным, он основывался на теоретическом, согласующемся с логикой и практикой, анализе этих вопросов.

Первые мыслители античного мира стремились главным образом понять происхождение многообразных природных явлений. Но уже в то время начинается размежевание между отдельными областями зародившегося знания. Выделяются математика, медицина, астрономия и т.д. Наряду с ограничением круга проблем, которыми занималась философия, происходило также развитие, углубление, обогащение собственно философских представлений, возникали различные философские теории и направления. Формировались такие философские дисциплины, как онтология – учение о бытии, или о сущности всœего существующего; гносœеология – теория познания; логика - сфера научных знаний о формах правильного, ᴛ.ᴇ. связного, последовательного, доказательного мышления; философия истории; этика; эстетика.

Начиная с эпохи Возрождения и особенно в XVII – XVIII веков процесс размежевания между философией и специальными науками совершается несколько ускоренными темпами. Механика, физика, а затем химия, биология, юриспруденция, политическая экономия становятся самостоятельными отраслями научного познания. Это прогрессирующее разделœение труда в сфере научного знания качественно изменяет роль и место философии в системе наук, ее взаимоотношения с частными науками. Философия уже не занимается решением специальных проблем механики, физики, астрономии, химии, биологии, права и т.д., а обретает свой круг проблем. Она исследует предельно общие характеристики как самого человека и условий его жизни, так и того мира, в котором он живет.

В предмет философии входит всœеобщее в материальном бытии и всœеобщее, характеризующее целостное бытие человека. Но предмет философии в еще большей степени отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, тем, что он представляет особое отношение человека к миру, мира к человеку.

Философия - это знание о мире и об отношении человека к этому миру. На всœеобщее в системе "мир - человек", составляющее предмет философского познания, и спроецированы проблемы философии. Οʜᴎ сами всœеобщи, предельны - предельны для бытия человека, для его общей программы деятельности, для всœей человеческой культуры. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Более широких проблем, чем мировоззренческие (по их значимости для деятельности человека), не бывает.

Философские проблемы, непосредственно связанные с коренными вопросами человеческого бытия, носят инвариантный и вечный характер и, более того, зачастую предлагаются "вечные и неизменные" решения этих проблем. При этом как всœе живое получает развитие в непрерывном процессе самообновления своих базовых форм, так и "вечные" философские проблемы обретают свою жизнь в постоянном воспроизведении их решений на базе новых достижений реального познания и преобразований в общественной жизни человека.

Основным способом решения философских проблем является теоретическое мышление, опирающееся на совокупный опыт человека, на достижения всœех наук и культуры в целом.

Целостность, системность предмета философии обусловливает ее сложноорганизованную, многоуровневую, полиаспектную структуру, которую можно представить следующим образом:

В различных философских системах указанные дисциплины в разной степени выражены, по-разному связаны друг с другом, приобретают разное содержание и направленность.

Что касается методов, с помощью которых философия изучает свой предмет, то они сводятся к средствам получения знания. Вопрос о методе философского познания - ϶ᴛᴏ и вопрос о самой возможности решать философские проблемы научно.

Как известно, проблема метода философского познания возникла в Новое время, когда была осознана неэффективность применения специально-научных методов к решению традиционных философских проблем. "До сих пор, - писал Гегель, - философия еще не нашла своего метода. Она смотрит с завистью на систему построения математики, заимствуя у нее ее метод или методы тех наук, которые представляли собой лишь смешение исходя из опыта положений... или выходили из затруднения тем, что просто отбрасывали данный метод" (Гегель Г.В.Ф. Наука логики. – М., 1970. – С.107).

Поиски философского метода во второй половинœе XIX века происходили в форме требования отказа философии от традиционных мировоззренческих проблем. Это была реакция на реальные противоречия философского познания при абстрагировании от социально-практической природы его основания. Действительная задача заключалась в осознании связи метода философского познания с его социальным назначением.

Безотносительно к конкретно-исторической форме проявления философского метода и его осознания общим для него является то, что он представляет собой особую теоретическую деятельность по обобщению и осмыслению всœего наличного опыта познания и практики. Это то, что принято называть философской рефлексией (рефлексия (от поздне лат. reflexion – обращение назад) – принцип человеческого мышления, направляющий его на осмысление собственных форм и предпосылок) конкретно-историческое содержание которой определяется уровнем развития общественно исторической практики. Исторически сложившимися формами философской рефлексии является диалектика и метафизика, которые в своем конкретном историческом содержании определяют методологическую направленность философского знания.

§ 5. Место философии в общей системе знаний и жизни человека и общества.

Философия - ϶ᴛᴏ такая система понимания и объяснения мира и места человека в нем, которая опирается на науку, конкретизируется и развивается вместе с наукой, и сама оказывает активное влияние на развитие науки.

Вокруг проблемы научности философии до сих пор продолжаются споры. Широкое распространение получили следующие точки зрения:

1) Философия - ϶ᴛᴏ наука о всœеобщих законах природы, общества, познания, или: философия - ϶ᴛᴏ наука о методах и формах познания, то есть методология науки;

2) Философия - ϶ᴛᴏ не наука, это мировоззрение (определœенный тип мировоззрения, отличный, к примеру, от религиозного и мифологического);

3) Философия - ϶ᴛᴏ и наука, и мировоззрение, то есть философия выполняет в культуре, в духовной жизни общества функции науки и функции мировоззрения.

Решить проблему соотношения философии и науки, определить роль философии в жизнедеятельности человека, в духовной культуре общества можно лишь в широком социально-историческом контексте, то есть не с точки зрения какой-то отдельной философской школы, а с точки зрения всœей истории культуры и философии, через призму всœей совокупности философских знаний, роли философии, ее влияния на развитие науки и познания.

Философия стремится к научному познанию мира, но в то же время она пытается максимально выразить интересы субъекта (классов). Философия как система идей о мире (в целом) вовлечена в классовом обществе в идеологию и политику. Следствием этого является, по мнению ученых, усиление конфронтации между отдельными философскими направлениями. Поскольку философия оказывается связанной с идеологией, постольку в ее содержании имеется идеологическая сторона, а философию можно считать относящейся (в данном аспекте) к идеологии.

В истории философии научность и идеологизм вытесняли друг друга, но это обстоятельство никаким образом не отменяло ни направленность философии на достижение истины, ни возможностей полного или частичного совпадения этой направленности с интересами социального субъекта. При этом философия не должна увлекаться идеологической ролью. "Как интегративный центр всœех наук и как воплощение системного подхода ко всœему человечеству, ко всœей биосфере, философия должна быть общечеловеческой и отвечать интересам общества", - пишет академик Международной академии информатизации Р.Ф. Абдеев. Общечеловеческие позиции философии не исключают негативное отношение к вождям–диктаторам, социальному неравенству, эксплуатации, угнетению и политическому насилию.

Научную форму философии нельзя считать заведомо лучшей или единственно верной. В случае сведения философии только к науке возникают закономерные вопросы: "Был ли Л. Н. Толстой философом? Можно ли считать философом Ф. М. Достоевского?" Оба великих писателя поднимали и зачастую впервые ставили важнейшие философские проблемы. В содержание философского знания, да и в сам процесс философского познания включаются компоненты, специфичные для художественной литературы и искусства (См.: Философия. Опыт художественного осмысления. - Ставрополь: Изд-во СГУ, 1998).

Весьма значительную часть философского знания составляют эстетические представления. Создание философской картины мира предполагает наличие у ее творцов чувства красоты, гармонии, сопричастности к миру. Философская картина мира содержит в себе также и эстетическое отношение к миру. О родственности философии и искусства, об их взаимопроникновении свидетельствует творчество А. Камю, Н. Рериха, М. Чюрлениса, Р. Тагора, И.В. Гете.

Философская проблематика является важнейшей частью различных религиозных учений. Вместе с тем нельзя ставить знак равенства между философией и религией, поскольку последняя не сводится к философским размышлениям. Достаточно указать на обрядность как важнейший компонент любой религии.

Далеко не всœе поэты и писатели в своих произведениях обращались к философским проблемам, да и нет ни одного художественного произведения, целиком посвященного решению философских проблем. И тем не менее религия и художественная литература играли и играют огромную роль в философии. Переплетение литературы, искусства, философии и религии имело место на протяжении всœей истории философии вплоть до наших дней.

Итак, функционируя в системе культуры общества, философия разрабатывает теоретические основы мировоззрения, аксиологические проблемы, логико-методологические основы науки. В условиях растущей дифференциации научного знания философия принимает самое активное участие в интеграционных процессах, в синтезе достижений отдельных наук в единую картину мира.

Социальная значимость философии как живой души культуры, квинтэссенции эпохи выражается в ее функциях. Познавательная функция философии состоит в том, что она, ориентируя человека на осмысление природы и сущности мира, природы и сущности самого человека, общей структуры мира, связей и законов его развития, обеспечивает приращение новых знаний о мире, человеке, связях и законах и оказывает влияние на каждую сферу деятельности человека. Это влияние проявляется в том, что философское знание приобретает значение всœеобщего метода познания действительности, а также в том, что познание в любой сфере в конечном итоге представляет различные аспекты осознания отношения "человек - мир".

Мировоззренческая функция философии проявляется в том, что, вооружая людей знаниями о мире и человеке, о его месте в мире и возможностях его познания и преобразования, оказывает влияние на формирование жизненных установок, на осознание социальными субъектами целœей и смысла жизни.

Методологическая функция философии состоит по сути в том, что она дает для всœех форм общественного сознания исходные, основополагающие принципы, применение которых определяет общую направленность подхода к осмыслению действительности, направленность познавательной и практической деятельности. При этом следует помнить, что универсальные принципы мышления, исследуемые философией, не определяют однозначно линию творческих поисков истины. Будучи универсальными, они являются необходимым условием решения разнообразных конкретных задач, но не подменяют собой специальных частнонаучных методов, а конкретизируются ими.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, философия не только дает единое понимание происходящих в мире явлений, но и разрабатывает общий метод познания, который представляет собой совокупность взаимосвязанных принципов или требований, сформулированных на базе открываемых в действительности и в познании всœеобщих законов и являющихся выводом из истории развития общественного познания.

Роль философии особенно возрастает на переломах истории в периоды революционных изменений, когда человек ставит перед собой, обществом вечные вопросы о своей сущности, о смысле жизни, перспективах социального прогресса.

Решение глобальных проблем современности требует неординарных решений, демократизма и мужества мышления, смелости анализа прошлого, настоящего, перспектив будущего. Без известной философской культуры решить конструктивно эти проблемы вряд ли возможно. Именно философское знание, которому присущи постоянный поиск, сомнение, критика, способствует формированию человека думающего, творческого, гуманистически деятельного.

Изучение философии - крайне важно е условие становления человека как активного субъекта социальной деятельности, созидателя мира, своего бытия, творца своего счастья.

Только постигнув свою социально-деятельную функцию, отдельный человек может осознать, кто он есть, какое место занимает в жизни общества, подняться до самосознания. Философия видит свое предназначение в культивировании потребности и способности быть человеком. "Как плодородное поле - писал Цицерон, - без возделывания не даст урожая, так и душа. А возделывание души - ϶ᴛᴏ и есть философия. Она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посœева и вверяет ей – сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай". (Цицерон. Избранные сочинœения. - М., 1975. – С.252).

Литература

Белов М.В. Философия как она есть. - Пермь, 1996.

Ильенков Э.В. Философия и культура. - М., 1991.

Калинин Б.А., Петушкова Н.Е. Русская философия в вузовском курсе. Учебное пособие. - Ставрополь, 1995.

Косарев А. Философия мифа. – М., 2000..

Лосœев А.Ф. Философия. Мифология. культура. - М., 1991.

Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. - М., 1990.

Ортега - и - Гассет Х. Что такое философия М., 1991.

Тормасов Б.А. Философы и философия. - М., 1998.

Философия и мировоззрение. - М., 1990.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.

Хотелось бы сразу оговориться, что в этой работе сделана попытка философского осмысления власти в политических процессах глобализирующегося мира. Под трансформирующимся обществом, мы подразумеваем современное мировое сообщество в условиях глобализации или по иному, всемирной трансформации. Ведь глобализация – это своего рода изменение, трансформация, которое теперь касается не только России в частности, но и всего мира в целом.

Философскому осмыслению власти как центральной категории политических наук посвящено много работ как отечественных, так и зарубежных авторов. Концептуальный анализ власти касается вопросов, связанных с тем, что есть власть, какова ее природа, структура и кто является агентами власти, какова специфика субъект-объектных отношений, возникающих при осуществлении власти, и, наконец, что выступает в качестве ресурсов власти. Сложной и неоднозначной для исследователей остается проблема пространственного и временного измерения власти, разграничения границ между властью и такими формами властных отношений, как принуждение, влияние и господство.

Как правило, анализ категорий власти проводился по нескольким направлениям. Так, рассмотрение власти как характеристики, которая связывается с природным качеством человека и его доминирующей чертой, заключающемся в стремлении к власти, характерно для всех бихевиоралистских концепций власти. Понимание власти как межперсональной конструкции основано на учете межличностного характера властных отношений, и было разработано в рамках реляционистской теории власти Д. Картрайтом, Б. Рейвеном и др. Теория «обмена ресурсами», предложенная П. Блау, в понимании власти опирается на понимании того, что властные отношения и подчинение возникает при неравномерном распределении властных ресурсов. Чем дефицитнее ресурс, тем больше потенциал власти у обладателя власти. Понимание власти как свойства и атрибута социальных систем характерно для системных концепций власти, которые связываются с именами Т. Парсонса, Д. Истона, М. Крозье.

Поскольку властные отношения затрагивают практически все стороны жизни, и власть как фундаментальное начало государственной и политической организации присутствует на всех уровнях социального бытия, логично предположить, что радикальные трансформации, происходящие в социальной жизни, экономике и в сфере политики отражаются на феномене власти, на ее целях, ресурсах, механизмах функционирования. К числу принципиальных трансформаций современности относятся развитие информационных технологий и процесс глобализации. Каким образом последние два фактора отражаются на власти, происходят ли соответствующие трансформации, связанные с изменением глобального экономического и политического контекста осуществления и функционирования власти? Меняется ли сама власть, ее природа и целевые установки? Эти вопросы требуют серьезного анализа для понимания роли власти в современном мире.

Функционирующие в литературе концепции и теории власти были разработаны в прошлом столетии и с учетом процессов, связанных с глобализацией, возникает вопрос об их эффективности при анализе современных реалий.

Одной из ярких работ о существенных трансформациях власти является исследование известного американского футуролога Э. Тоффлера «Метаморфозы власти». Согласно Э. Тоффлеру, знание, насилие, богатство и взаимоотношения между ними определяют власть в обществе. Он указывает на «революционные изменения» во взаимоотношениях этих трех источников власти. Тоффлер считает, что «революция охватывает современный постбеконовский мир. Ни один гений прошлого - ни Сан-цу, ни Макиавелли, ни сам Бэкон - не мог представить сегодняшней глубочайшей метаморфозы власти: и сила, и богатство стали поразительно зависеть от знания».

По мнению американского футуролога, знания сами по себе оказываются не только источником самой высококачественной власти, но также важнейшим компонентом силы и богатства. Он утверждает, что знание перестало быть приложением к власти денег и власти силы, знание стало их сущностью. Оно по-сути, предельный усилитель. Осознание этого факта является ключом к пониманию грядущих метаморфоз власти, и это объясняет, почему битва за контроль над знаниями и средствами коммуникации разгорается на всем мировом пространстве.

Усиление знания как основания власти происходит, по утверждению Тоффлера, в силу нескольких его специфических черт. Эти черты в первую очередь связаны с относительной доступностью знания и способностью знания порождать новое знание. «В противоположность земле или машинам, которые могут использоваться лишь одним человеком или фирмой в один фиксированный момент времени, знание доступно многим пользователям одновременно, и если оно используется с умом, то может порождать даже новое знание. Знанию присущи свойства неистощимости и неисключительного характера использования» . Вместе с тем факт доступности знания не только объясняет происходящие в мире процессы, но и ставит новые проблемы, которые Э. Тоффлер специально не рассматривает. В частности, речь идет о том, что любой ресурс власти из потенциального превращается в реальное в том случае, если он дефицитен и используется немногочисленными акторами. Поэтому не совсем ясно, какого рода власть обеспечивается знанием, которыми могут одновременно пользоваться несколько субъектов.

Следующий тезис Тоффлера заключается в том, что знание-капитал, и этот капитал приобретает характер суперсимволичности: «Если реален сдвиг к тому, что знание - это капитал, то сущность капитала становится «нереальной»: он начинает состоять из символов, таких же, как другие символы в головах людей и в памяти компьютеров. Капитал, таким образом, переходит из материальной, осязаемой формы в бумажную форму, и, наконец, в электронные импульсы, символизирующие бумагу».

Порождение знанием другого знания Тоффлер объясняет на примере биржевых торгов. Э Тоффлер пишет: «На биржах в Чикаго, Лондоне, Сиднее, Сингапуре и Осаке происходят торги на многие миллионы в так называемой производной форме, основанной не на цене акций отдельных компаний, а на различных индексах рынка. Следующим шагом являются торги на основе этих индексов, еще дальше уводящие от «основных принципов». Мы стремительно идем ко все более и более утонченным инвестициям, основанным на индексах индексов других индексов, производных от производных, «синтетиков», отражающих другие «синтетики». Капитал стремительно становится «суперсимволическим» . Из этого следует, что властью наделены те, кто обладает именно «суперсимволическим» капиталом в отличие от реального физического капитала. Получается иной новый характер ресурса и основания власти.

В своей теории о метаморфозах власти Тоффлер обращает большое внимание обыкновенным кассовым аппаратам. На первый взгляд довольно странный объект для понимания метаморфоз власти. Но из дальнейших рассуждений Тоффлера становится ясным; что этот объект выступает основным фиксатором знаний для дальнейшей их трансформации во власть. Битву за кассовые аппараты, о которой говорит Тоффлер, можно сравнить с борьбой за власть, которая происходит довольно специфически. «В мире, в котором деньги «информатизированы» и информация «оденежена», потребитель платит за каждую покупку дважды: первый раз деньгами и второй раз информацией, которая тоже стоит денег. Потребитель обычно дает информацию «за так». Но это столь ценная информация, что розничные торговцы, производители кредитных карточек (и огромное количество других людей) сегодня борются за обладание ею. Покупатель образовал в компьютере магазина определенный взаимосвязанный набор информации: тип продукта, его сорт, размер и количество, постоянный выбор, время покупки, размер ее общего счета и т.д. Если покупатель пользуется кредитной карточкой, то доступен для еще более подробного анализа: имя, адрес и почтовый индекс, кредитную информацию, основу для определения общего дохода семьи и потенциально гораздо большее количество другой информации. Путем комбинирования всей этой информации вскоре станет возможно составить удивительно детализированную картину стиля жизни отдельного человека. Вскоре потребитель, даже моргнув глазом или шевельнув пальцем, будет давать владельцу магазина информацию для нее более и более подробного анализа». Таким образом, чем больше знания-информации об индивидах, тем больше власти над ними.

Тоффлер считает, что информация, получаемая на основе новых технологий, трансформирует все производство продуктов и систему распределения, создавая вакуум власти, который пытаются заполнить новые группы и общественные институты. Отсюда можно сделать вывод о том, что в распределении власти все большую значимость начинает приобретать технологический фактор, обладание и использование информационных технологий, позволяющих аккумулировать, обрабатывать, а затем использовать получаемые знания-информацию. В таком случае оказывается, что можно гораздо быстрее и эффективнее влиять на поведение людей и достигать желаемого результата, не прибегая к методам принуждения. Знания освобождают от применения силового принуждения и подчинения. Однако возникает вопрос, каковы сферы и пределы получаемой власти. Этот аспект проблемы Тоффлер не обсуждает, хотя, на наш взгляд, он существенен.

В сравнении с другим основанием власти, а именно, богатством, знания - более подвижный и гибкий продукт, способный порождать новые знания. По логике Тоффлера, знание как новое богатство, может опережать стоимость бизнеса и капитала, накапливаемых в течение нескольких поколений.

Сдвиги во власти, таким образом, связаны с усилением роли знания и развитием информационных технологий. Акцентируя внимание на тех политических и экономических факторах, общество зачастую упускает из виду такие важные проблемы, как политический и государственный контроль над этими знаниями. Систематически не обсуждается вопрос о том, как данные сдвиги меняют властные отношения межличностного характера, как трансформируются властные отношения между государством и обществом, и, наконец, как меняются отношения власти между субъектами международной политики.

Власть через получение и обладание подробной информацией об индивидуумах исследуется в работе Берда Киви «Гигабайты власти. Информационные технологии между свободой и тоталитаризмом» в несколько другой плоскости. Б. Киви поднимает сложные и актуальные вопросы о пределах автономности жизни людей, о той грани, до которой государство может проникать, собирая и получая информацию, вне зависимости от тех оснований, которыми мотивируется проникновение. Проблема, связанная с развитием новых технологий, которые делают жизнь человека прозрачной, как в паноптикуме, по-новому ставит вопрос о соотношении свободы и власти.

В этом контексте Киви приводит примеры некоторых информационных проектах, которые предпринимались в США: «Так, например, в ноябре 2002 г. мир узнал о новой, чрезвычайно амбициозной инфотехнологической программе Пентагона, получившей название «Тотальная информационная осведомленность или кратко TIA, Total Informational Awareness. Основная идея этой программы, запущенной в Агентстве передовых военных технологий, заключалась в создании гигантской компьютерной системы для наблюдения за многими миллионами граждан США и других стран мира - с целью предотвращения, как объявлено, будущих террористических актов на этапе их подготовки. Под «наблюдением» здесь понимается постоянный анализ и оценка данных из множества сведенных воедино информационных баз, правительственных, коммерческих, содержащих самые разные сведения о личной жизни граждан по всему миру» .

Характеризуя особенности новой технологии в рамках данного проекта, Б. Киви пишет: «Суть новой технологии не столько в отслеживании уже известных людей, сколько в выявлении подозрительных структур в поведении всех людей вообще. Иначе говоря, всякий заказ по кредитной карте, всякая подписка на журнал или газету, всякий выписанный рецепт на медикаменты, всякий веб-сайт, посещаемый в Интернете, всякая электронная почта, входящая или исходящая, всякий взнос в банк или съем денег, всякая запланированная поездка - все эти данные, фиксируемые в каких-то базах данных, становятся предметом пристального интереса спецслужб и объектом обработки для их специального аналитического инструментария» .

Как известно, программа официально была закрыта в сентябре 2003 года. Но принципиально нет гарантий того, что не возникнут подобные программы под другим названием и с другими обоснованиями необходимости их функционирования. Киви считает появление указанной программы проявлением «тотального знания-силы», что можно перефразировать, как «знания-власти».

Наблюдение, постоянный сбор информации и знание о людях, о которых говорит Киви, напоминают дисциплинарное общество, описанное М. Фуко. Говоря о дисциплинарных институтах и дисциплинарном пространстве и о человеке как об объекте непрерывного надзора и контроля, Фуко указывал не просто на властные отношения, но на особое образование, для которого Фуко ввел термин «власть-знание». Это такое знание, которое непосредственно определяется целями и задачами власти и присущим ей аспектом видения своих объектов. Если верно, что любое познание само формирует свой предмет познания, то же самое делает и власть. Она изучает подвластных ей людей не как вещи в себе, но как их явления в определенных дисциплинарных институтах. Он считал, что проявления власти, и формы существования власти-знания шире, чем дисциплинарные институты. Власть-знание - это такое знание, которое развивается и обогащается путем сбора информации и наблюдений за людьми как объектами власти - например, находящимися в специфической и достаточно неестественной ситуации дисциплинарного института. Фуко подчеркивает, что одна из функций всех дисциплинарных институтов современного общества - это сбор статистических данных и создание определенных массивов знаний о своих объектах. Власть-знание - это также и власть, существующая и реализующая себя в форме знания - особого знания о людях. Речь идет о системе психиатрического, медицинского, социологического знания, «априорным каркасом» которого является представление человека как объекта управления и исправления.

Причем устройство паноптического пространства, по мнению М. Фуко, подразумевало то, что наблюдение осуществляется таким образом, что наблюдаемый не должен и не может знать, когда и по какой причине за ним наблюдают. В таких условиях функционирует принцип «нарушенной коммуникации» (коммуникации без обратной связи), эффективность которой зависит от выполнения двух необходимых условий: власть в лице великого надзирателя должна видеть, но сама оставаться невидимой.

Анализируя особенности трансформации власти, следует обратить внимание и на носителей власти. Это актуализирует вопрос о технократии. Следует заметить, что идеи Э. Тоффлера и Б. Киви относительно власти и знаний нельзя относить к собственно технократическим и наукократическим концепциями, основателями которых были Т. Веблен, Д. Бернхейм, П. Сорокин, И. Шумпетер.

По мнению В. Динеса и А. Николаева, термин «технократия» получил три общеупотребляемых толкования: во-первых, теоретические концепции власти, основанной не на идеологии, а на научно-техническом знании; во-вторых, тип социально-политического устройства общества, практически реализующий принципы этой концепции; в третьих социальный слой носителей научно-технического знания, выполняющих функции управления. Центральной в технократических концепциях является идея о возможности эффективного функционирования власти, основанной на научной компетенции, о возможности замены политического субъективного решения решением рациональным и объективным.

В. Динес и А. Николаев отмечают, что понимание социальной сущности технократии принципиально изменилось в XX веке, и после некоторого падения популярности технократических идей, вызванного кризисом капиталистического индустриального общества на рубеже шестидесятых - семидесятых годов, на Западе начинается «новая технократическая волна». Ярким представителем является один из авторов концепции постиндустриального общества Д. Белл, который говорит о технократии не как об утопическом варианте устройства общества, а как о реально существующем социальном явлении.

Согласно идеям Д. Белла, наука превратилась в главный двигатель общественного прогресса, а кодифицированное теоретическое знание стало основой управления в любой сфере. Результатом стал «сдвиг власти» в пользу носителей специальных знаний. Поскольку в постиндустриальном обществе техническая квалификация становится основой, а образование - средством достижения власти, на первый план выходит научно-техническая интеллигенция, и, прежде всего, ученые.

В современном мире действительно образование и знания являются инструментом и ресурсом власти, технологии, разрабатываемые представителями технократической элиты, вносят существенные изменения в баланс власти и властных отношений. Но при этом нельзя категорично утверждать, что сдвиг власти происходит в сторону представителей технократии. Технократы при всем их влиянии на властные отношения, не покрывают всю полноту власти. Технократию можно воспринимать в инструментальном смысле, поскольку технократия и ее идейные продукты обслуживают власть, приумножая или приуменьшая потенциал и ресурсы. Необходимо учесть тот факт, что интеллектуальные ресурсы, как правило, комбинируются с другими ресурсами, решающим фактором в политической системе выступает все-таки политическая воля, что означает ограниченность экспертной власти, основанной на технических знаниях. Если наукократия - это власть знающих над незнающими, технократия - власть умеющих над неумеющими, то в ситуации, когда сталкиваются знающий со знающим, умеющий с умеющим, главным является наличие других инструментов власти помимо чистого знания.

На трансформацию власти помимо информационных технологий, и последовавшего изменения роли знаний, повлияли такие значительные процессы, которые в литературе объединяются термином «глобализация». В этой связи проанализируем работы исследователей, посвященных вопросам глобализации и политической власти. В контексте дискуссий о глобализации одной из важных проблем является изменение характера политической власти, власти национальных государств и суверенитета. Представляется целесообразным разделить существующие точки зрения на несколько позиций: ослабление власти национальных государств, трансформация этой власти и, наконец, усиление роли национальных государств.

К первой позиции относятся концепции об ослаблении и эрозии власти национальных государств. Вторая позиция связана с идеей о глубоких трансформациях данной власти, но не ведущих к ослаблению. Данный подход представляется наиболее взвешенным. Так, Д. Хелд и Э. Макгрю не согласны идеями о том, что государство и государственная власть в условиях глобализации ослабляется или исчезает: «Современная глобализация связана с преобразованием государственной власти как роли и функции государств переартикулируются, воссоздаются и включены в процесс пересечения глобализирующихся и регионализирующихся сетей и систем. По их мнению, метафоры о потере, уменьшении или эрозии государственной власти может исказить эту переконфигурацию. Они считают, что такая терминология вовлекает в неудачу адекватно осмыслить природу власти и сложные проявления, так как это представляет грубое представление о власти. Подобный подход, по их мнению, особенно бесполезен в попытке понять очевидно противоречивое положение государств в условиях современной глобализации. Экономическая глобализация не обязательно приводит к уменьшению государственной власти; скорее, это преобразовывает условия, при которых государственная власть осуществляется. Основная идея заключается в том, что происходящие процессы невозможно адекватно объяснить на языке снижения, эрозии или потери государственной власти».

В целом имеются значительные основания для сомнений в том, что роль национальных государств радикально понижаются. Происходящие изменения на региональном и глобальном уровнях лишь трансформируют природу и контекст политического действия, создавая систему множества центров власти и накладывающихся сфер власти. Политическое пространство больше не ограничивается конкретной национальной территорией. Очень важным моментом, на который они указывают, является то, что политическая власть теперь функционирует в более сложных системах властных отношений, которые имеют ставший более существенный относительно государственной власти.

Таким образом, Д. Хелд и Э. Макгрю считают, что современная глобализация сопровождается трансформацией государственной власти, когда роль и функции государств реартикулируются, реструктурируются в результате пересечения сетей и систем в процессе глобализации и регионализации. Будучи «трансформистами», они отрицают «метафоры об исчезновении, уменьшении и эрозии государственной власти», поскольку подобная интерпретация может ошибочно представить изменение конфигурации власти. Хелд и Макгрю утверждают, что усиление региональных и глобальных взаимосвязей приводят к неодинаковым результатам в разных странах. В результате этих процессов ни суверенитет, ни автономия государств не уменьшается.

Согласно Д. Хелду и Э. Макгрю, глобализация не служит «концом политики», ни простым продолжением прежней формы существования государства, а является сигналом продолжения политики только новыми способами. Хотя правительства и государства все еще остаются мощными действующими единицами, они теперь делят глобальную арену с массой других властных институтов и организаций. Государству противостоит огромное число международных правительственных организаций, международных властных институтов и структур, которые действуют независимо от расстояния посредством квази-наднациональных институтов, таких, как, например, Европейский Союз. Политическая власть и источники политического действия распространены повсеместно.

Помимо трансформистской интерпретации власти в литературе представлены другие толкования, связанные, в частности, с признанием усиления власти национальных государств в условиях глобализации. Так, об усилении государства в условиях глобализации говорит С. Л. Удовик. «В настоящее время специалисты из разных областей знаний сходятся во мнении, что роль государства в условиях глобализации должна претерпеть кардинальные изменения. Какие? Различные концепции глобализации отводят государствам разную роль. По одним - его роль резко снизится, по другим - не изменится. Третьи полагают, что произойдет перераспределение политической власти между государством и наднациональными организациями, и государство уступит им часть своего суверенитета. Но все эти предположения исходят из представлений о том, что процесс изменения является линейным» .

По мнению С.Л. Удовика, функции государства перераспределяются по четырем макроуровням: 1. надгосударственный - часть своих функций государство делегирует на вышестоящий уровень - цивилилизационный или международный; 2. нижний уровень: часть функций государства переходит на нижний уровень - региональный, локальный - делегирование полномочий на нижний уровень; 3. неформальные, негосударственные гражданские организации наднационального, национального и местного уровня позволяет значительно разгрузить государство от несвойственных ему функций; 4. государство как таковое. В этих условиях за государством остаются следующие ключевые функции - право делегирования полномочий и ответственности на все уровни - и наднациональные, и местные; создание благоприятной среды обитания и ведения бизнеса на суверенной территории; разработка, изменение и обеспечение выполнения законов, поддержание порядка; обеспечение социальных гарантий; мониторинг экологии и других процессов для предупреждения кризисных ситуаций; ликвидация стихийных бедствий; стимулирование стратегических исследований в области науки и прогнозирование социального развития; защита граждан за границей и др. Таким образом, государство становится ядром, скелетом, и мозговым центром, призванным гармонизировать отношения всеми этими уровнями. Фактически, это становится главной ролью и смыслом существования государства.

Есть другие работы, в которых подчеркивается идея о том, что государственная власть может увеличиться с процессами, связанными с глобализацией. Так, М. Бизон считает, что это может относиться преимущественно к тем странам, которые являются сильными и обладают высоким уровнем «государственной мощи», или которые имеют возможность проводить самостоятельную политику в ответ на экономическую реструктуризацию и конкуренции. Многие государства развивающегося мира не могут и не имеют такой возможности.

В связи с уходом части власти на некий внешний по отношению к национальному государству уровень возникла теория политической глобализации и глобального управления. В данном случае речь идет об изменениях в управленческих аспектах власти. Сейчас мы не можем сказать, что политическая глобализация свершилась как факт, а государства функционируют внутри общих механизмов глобального управления. На наш взгляд, наличие трансграничных и глобальных проблем и консолидации разных государств для решения той или иной проблемы является недостаточным для констатации глобализации политики и глобального управления. Несмотря на возникшие сложные управленческие структуры и взаимосвязи разных уровней управления мир остается довольно разобщенным, а также нет четкого понимания критериев глобального управления. Но есть определенные тенденции, которые по-разному интерпретируются исследователями.

Многие признают, что экономическая глобализация не произошла в политическом вакууме, хотя ее слишком часто интерпретируют так. Наряду с глобальными экономическими трансформациями имели место политические изменения. Термины «политическая глобализация» и « глобальная политика» отражают те события, которые происходят в этой сфере.

По мнению Д. Хелда и Э. Макгрю, политическая глобализация означает процессы изменения политической власти, властвования и форм правления, и в пространственном и во временном измерении, в то время как термин «глобальная политика» охватывает более обширную или «протянутую» форму политических отношений и политической деятельности. Политические решения и действия в одной части мира могут быстро приобрести международные последствия.

Идея «глобальной политики» бросает вызов традиционному разделению политики на внутреннюю/ международную, внутреннюю/внешнюю, территориальную/нетерриториальную политику, как принято в традиционных концепциях «политического». Они считают, что политические общности и цивилизации не могут дальше характеризоваться просто как «дискретные миры; они запутаны и вовлечены в сложные структуры власти, отношений и действий. Сегодня больше невозможно видеть местоположение эффективной политической власти только в рамках национальных правительств, эффективная власть разделена и меняется разнообразными силами и агентствами в национальные, региональные и международные уровни. Политическое пространство для развития и функционирования эффективного правительства и ответственность власти больше не ассоциируется только лишь с разграниченной политической территорией.

Джеймс Розенау разработал более сложную типологию, основанную на трех типах структур (формальный, неформальный и смешанный) и на двух типах процессов (однонаправленный и мультинаправленный). Данная типология дальше усложняется разграничением, которое Розенау делает между 8 разными типами общностей, вовлеченных в процесс управления. Однонаправленные процессы управления дают иерархическую картину реальности; они либо сверху - вниз, либо снизу - верх, либо движимы рынком. Они дополняются многонаправленными и нелинейными процессами, которые Розенау называет сетевым, примыкающим и мобиус-сетевым управлением.

Принципиальная позиция Р. Вайринена в том, что сегодня государство остается наиболее вероятным кандидатом для выполнения задачи глобального управления, несмотря на тот факт, что оно имеет определенные слабости, уменьшающие успех его усилий. Как результат, роль государства в глобальном управлении является оспариваемой темой. Некоторые авторы подчеркивают продолжающуюся трансформацию государства; оно претерпевает упадок, сжимается, и его власть в любом случае передается региональным и местным уровням. С другой стороны, продолжающаяся уместность государства в регулировании глобальных финансов и других сфер бизнеса считается и желательным, и необходимым аспектом глобального управления.

В свете трансформации политической власти и понимания государства, суверенной власти интересен опыт Европейского Союза. Сам интеграционный процесс в ЕС, его формы и управленческие модели невозможно объяснить, опираясь на традиционное понимание государства и организации власти внутри его. Сложность, связанная с неясностью относительно того, в каких категориях нужно рассуждать и осмысливать опыт ЕС, породила много дискуссий в научной литературе. Необходимо отметить тот факт, что вопрос о влиянии глобализации на процессы в ЕС тоже является спорным. Главные дискуссионные вопросы заключаются, в том, что собой представляет собой ЕС - наднациональную структуру, большое национальное государство или сложное государство; было ли появление ЕС внутренним процессом или было результатом влияния глобализационных процессов.

Идею о том, что ЕС представляет собой определенную форму государства, выдвигают такие исследователи, как X. Фриз и П. Вагнер, характеристику ЕС как постнационального государства дают Б. Аксфорд и Р. Хаггинс, восприятие ЕС как квази-государства с элементами федерализма можно найти в работе С. Свита и Зандхольтца, как мультиперспективную общность Диз, как сложное государство Д. Имиг и С. Тарроу.

Смысл восприятия ЕС как регуляторного государства заключается в том, что ЕС не является государством в Кейнсианском понимании или дерегули-рующим государством, как в неолиберальной теории, а действует через независимые или квази-независимые регулирующие агентства, которые созданы для решения рыночных проблем. ЕС действует скорее не как супергосударство, создает пространство для регуляторных инноваций. ЕС в большей степени рассматривается как регулирующее государство, которое регулировать рынки и обеспечивать социальное правосудие в определенных областях, развертывая правовые инструменты, которые действуют через головы национальных правительств. Основная идея Валби состоит в том, что глобализация ограничила диапазон традиционных передистрибутивных механизмов, которые были доступны национальным государствам. Создание ЕС как регулятивного наднационального государства является ответом на возникшую угрозу. Другими словами, государства- не пассивные жертвы глобализации, они могут формировать и собственные ответы.

По мнению К. Нэша, ЕС все более принимает черты интернационализированного государства. И интернационализация является одним из трех главных направлений изменения формы государства вследствие глобализации наряду с денационализацией, разгосударствлением.

М. Кастельс называет Европейский союз сетевым государством. Передача части суверенитета и полномочий национальных государствами - членами ЕС наднациональным органам, по мнению Кастельса, привела к сложной сети европейских национальных, внутринациональных институтов, а власть осуществляется на нескольких уровнях. Для Кастельса появление феномена ЕС - связана с защитной реакцией европейских государств в условиях глобализации.

К. Рамфорд выдвигает тезис о том, что самым подходящим является характеристика ЕС как рефлексивного государства. Преимущества характеристики ЕС как рефлексивного правительства он видит в том, что основное внимание фокусируется на новых формах управления в пределах ЕС: «Сила концепции рефлексивного правительства заключается в том, что она обращает внимание на разнообразию форм правления, в настоящее время сосуществующих в пределах ЕС- национальные учреждения, наднациональные структуры, постнациональные формы управления - и рассматривает ЕС, вовлеченным не в строительстве государства как такового, а вовлеченным в проект, направленный на создание прагматических форм управления в условиях, когда управление ЕС становится все более проблематичным и неопределенным. ЕС - не супергосударство или над-государственное образование. ЕС заключен внутри, и в большей степени доминируется, комплекса глобальных течений и процессов. Причем углубление интеграции происходит не автоматически, а глобализация является ответственной за неудачу ЕС составить себя как экономическое, социальное и политическое государство.

Исходя из этого он представляет четыре главных измерения рефлексивного правительства. Во-первых, рефлексивное правительство - не является неизменным. Глобализация является катализатором процессов в Европе. ЕС не имеет полномочия в традиционном смысле вестфальского национального государства, государства - члены и нетерриториальные общности интересов сосуществуют или сотрудничают в системе без доминирования. Во-вторых, рефлексивное правительство отвергает понимание «глобального» как нечто такого, что построено из национальных стандартных блоков. ЕС должен рассматриваться не просто как скопление национальных государств с внутренним двигателем интеграции, а как общность, с моделированное усиливающейся институционализацией международных и глобальных инструментов управления. Далее, в-третьих, рефлексивное правительство ре-лятивизирует управление. Рефлексивное правительство интерпретирует основные процессы несколько по-другому. Например, вопрос демократии. С точки зрения рефлексивного правительства глобализация создала дизъюнкцию между правительством территориально-направляющихся единиц (национальных государств) и транснациональными, глобальными пространствами, пределах который традиционные индексы демократии малоприменимы. И, наконец, в четвертых, рефлексивное правительство меняет отношения между государством и обществом

Обычные социологические подходы к отношениям «государство- общество» предполагают, что государство управляет территорией, обществом, экономикой.

Рефлексивное правительство считает, что управление происходит в широком диапазоне, в который включается и общество (неправительственные организации, группы интересов, СМИ) - и через разные институты, включая организации, агентства и индивидуумы. Тем самым создание ЕС преобразовало природу власти национальных государств. Очевидно, что ЕС не является арифметическим сложением отдельных государств-членов, а является качественно иной, более гибкой системой организации власти в условиях глобализации.

Таковы трансформации политической власти, происходящие в эпоху глобализации. При этом обсуждении вопроса о трансформации властных отношений в условиях глобализации систематически встает вопрос о роли США в этом процессе.

Во многих работах отмечается изменение баланса власти в международной политике, усилении роли США. Так, например, Раймо Вайринен считает, что без их активного вовлечения в многостороннее сотрудничество, глобальное управление невозможно. По мнению С. Л. Удовика, глобализация носит характер американоцентричности (Pax Americana) и такой тип униполярного развития получил название «вестернизации». Глобализация в таком случае представляет лишь расширенную версию вестернизации. Сторонниками такой трактовки глобализации выступают С. Амин и Л. Бентон, но наиболее ярко униполярное устройство мира смоделировано доктором Айрой Л. Страус, влиятельным экспертом в структурах НАТО, полагающим, что всеобщее признание униполярной модели мира - дело недалекого будущего. По модели доктора Страуса в центре находятся США. Их окружает кольцо стран Европы и Японии, которые фактически, играют роль периферии униполярной системы, а на периферии находятся остальные страны.

В этой связи интересна самоидентификация Америки во властных отношениях в условиях глобализации. Многие американцы идентифицируют себя глобальным и сильным (powerful - преисполненной власти) государством. Симптоматично то, что в отчете проекта Национального Разведывательного Совета США «Глобальные тенденции 2015: Диалог о будущем с неправительственными экспертами»4, в котором отмечаются контуры мира к 2015 г. с учетом демографии, естественных ресурсов, технологий, глобализации, проблем управления, возможных конфликтов, США отводится ведущая роль. Данную роль они обосновывают тем, что только те государтва, которые имеют компетентное управление, будут способны адаптировать правительственные структуры к драматическим изменениям в глобализирующемся окружении, которое потребует переформатирования (перекройки) традиционных правительственных структур.

Но есть несколько другое видение источников американской власти. В этом смысле интересна работа американского политолога Джозефа Ная «Лимиты американской власти». Анализируя вопрос об источниках власти, Джозеф Най делит власть на «мягкую» (soft) и «жесткую» (hard). Он пишет: «Мы много слышим в последнее время утверждения о том, насколько сильна (обладает властью) Америка, но что мы понимаем под властью? В простом понимании власть - это способность влиять на результаты, которые ты желаешь, если необходимо, способность изменить поведение других для достижения желаемого результата. Способность получить желаемое часто ассоциируется с обладанием определенных ресурсов, и обычно мы воспринимаем власть в ее упрощенном виде, как обладание большом количестве таких элементов, как население, территория, естественные ресурсы, экономическая сила, военные силы, политическая стабильность. Власть в этом смысле означает обладание картами высокого достоинства в международной игре в покер». По мнению Д. Ная, традиционно показателем большой власти выступала «сила, позволяющая вести войны». По наличию данной способности можно было измерять силу и власть государств. Но со временем, говорит Най, источники власти эволюционируют. Сегодня основаниями власти перестают быть военная сила и завоевания. «Но это не значит, что не используется сила. Использование военной силы требует искусно разработанного морального обоснования, чтобы получить общественную поддержку».

Используя критерий частоты использования силовых методов, Най делит современные государства на несколько типов: 1. Бедные, доиндустриальные государства, чаще всего хаотические остатки бывших империй; 2. Модернизирующиеся индустриальные государства, как Индия и Китай; 3. Постиндустриальные государства, которые превалируют в Европе, Северной Америке и Японии. Использование силы является обычным среди государств первого типа, еще принимается в государствах второго типа, но меньше допускается в государствах третьего типа. Война возможна, но намного менее приемлема, чем век назад. Подобная типология, если учитывать современную внешнюю политику США, представляется спорной и требует специального рассмотрения.

Най оговаривает, что военная сила еще играет важную политическую роль среди развитых стран: «Например, многие страны Ближнего Востока приветствуют американское военное присутствие в целях безопасности с учетом нестабильных соседей. Военная сила (власть) остается решающим фактором в определенных ситуациях, но было бы ошибочно делать узкий фокус на военном измерении американской власти».

Согласно Д. Наю, если США хотят оставаться сильным государством, американцы должны обратить большее внимание на мягкую власть. Военная власть и экономическая власть являются примерами жесткой командной власти, чтобы заставит остальных изменить свои позиции. Но есть другой тип и путь властвования. Страна может добиться желаемых результатов в мировой политике, когда другие страны хотят следовать за ней; восхищаясь ее ценностями и стремясь к ее уровню процветания и открытости. Этот аспект власти Най называет мягкой властью. Мягкая власть основывается на способности разрабатывать политическую повестку дня так, чтобы формировать предпочтения других. Способность направлять тенденции предпочтений, чтобы они ассоциировались с неосязаемыми источниками власти, как привлекательная культура, идеология и институты. Мягкая власть не является тождественной влиянию, хотя является источником влияния. Она больше, чем просто убеждение или способность двигать людей аргументами, это способность соблазнять и привлекать через ценности.

Д. Най доказывает, что жесткая и мягкая власть взаимосвязаны и могут усиливать друг друга. Оба вида власти являются аспектами способности достигать целей, влияя на поведение других. «Но при этом, универсальность культуры страны и ее способность разрабатывать благоприятные правила и институты, которые управляют международную деятельность, является важнейшими источниками власти. Конечно мягкая власть больше, чем просто культурная власть. Но мягкая власть не относится правительству в той же степени, как жесткая власть. Сегодня известные американские компании и неправительственные группы развивают свою собственную мягкую власть, которые могут совпасть или не совпадать с официальной внешней политикой правительства. Вот почему американскому правительству необходимо убедиться в том, что ее собственные действия скорее усиливают, чем уменьшают мягкую власть. Эти источники мягкой власти становятся все более важными в глобальную информационную эпоху нашего века. В то же время высокомерие, равнодушие к мнению других, узкий подход к нашим национальным интересам, защищаемые новыми юнилатеристами, способ уменьшить мягкую власть Америки. Власть в глобальную информационную эпоху становится менее осязаемой и менее принудительной, в особенности в развитых странах, но большинство мира не входят в число постиндустриальных обществ, и этот факт ограничивает трансформацию власти. В таком разнообразном мире все три источника власти: армия, экономика, и мягкая власть остаются подходящими, хотя в разной степени и в разных отношениях. Но мягкая власть станет более важной».

Таким образом, власть является индикатором изменений в мире. Новые технологические возможности трансформируют инструменты, ресурсы и основания власти. При их изменении меняется характер власти, актуализируется соответствующий вид власти, порождая новые проблемы, связанные с их потенциалом воздействия и их измерения в плоскости свободы и власти.

Глобализация - самый мощный катализатор принципиальных трансформаций власти, затрагивающих такие формы как политическая и государственная власть. В трансформациях власти, происходящих под влиянием глобализации, можно отметить и указываемые исследователями детерриториали-зацию, ре-территориализацию, эрозию государственной власти. Все это говорит о качественно новом контексте, в котором функционирует власть. В силу динамизма и много направленности глобализационных процессов и их последствий, формы власти и их оформление становятся гибкими и пластичными, зафиксировать их в застывшей форме практически невозможно. Сложные структуры организации власти и властных взаимоотношений, возникающие в результате глобализации, сложны для механического описания. Параллельное сосуществоание разных уровней и направлений власти, усложнение взаимосвязей между традиционными и новыми акторами, не позволяют «сфотографировать», а затем анализировать структурно-функционально каждый элемент системы. Власть везде, вместе с тем ощутить ее сложно. Все это требует переосмысления существующих концепций власти и ее категорий в новых условиях в целом, так и политической и государственной власти, в частности.

Список литературы

1. Тоффлер Э. Метаморфозы власти. М., 2003.
2. Киви Б. Гигабайты власти. Информационные технологии между свободой и тоталитаризмом. М., 2004.
3. Жизнь и власть в работах Мишеля Фуко. Реферативный сборник. М., 1997.
4. Подорога В.А. Власть и познание (археологический поиск М. Фуко) // Власть. Очерк современной политической философии запада. М., 1989.
5. Динес В., Николаев А. Власть и знание: эволюция технократической концепции // Власть. 1998. № 10-11.
6. Хелд Д., Гольдблатт Д., Макгрю Э., Перратан Д. Глобальные трансформации. М., 2004.
7. Удовик С.Л. Глобализация. Семиотические подходы. М., 2002.

ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ

Понятие метафизики и онтологии. Философское учение о бытии.

В предыдущей лекции уже шла речь о том, что с самого начала философия ориентирована не на исследование конкретных предметов, а на открытие и объяснение фундаментальных условий существования мира. Эта ориентация на познание всеобщих характеристик действительности выражается в такой философской дисциплине как метафизика. Метафизика – это учение о сущностных принципах и началах всякого существования, постигаемых разумом. Позднее за учением о бытии в философии закрепляется термин онтология. В классической философии нередко имело место отождествление понятий метафизика, онтология.

В современной философии онтология рассматривается как философская дисциплина о происхождении мира, принципах и законах функционирования и развития природной, социальной и духовной реальности .

На различных этапах своего существования метафизика и онтология по-разному решали свою главную задачу: поиск и объяснение фундаментальных принципов мироздания.

В классической философии метафизика выступала основным разделом философии и претендовала на объяснение реальности как упорядоченного целого. Можно выделить следующие этапы классической метафизики:

1) Античная метафизика (6 в. до н.э. – 6 в. н.э.). Для нее характерна ориентация на постижение космоса (природы) как вечного, самодостаточного бытия, порождающего множество конкретных форм реальности. Преобладала уверенность в том, что космос (природа) вечен, никем никогда не сотворен. Порядок и гармония в космосе поддерживаются благодаря содержащемуся в нем внутреннему разумному закону. Поэтому главная задача античной метафизики – постижение сущности этого разумного закона. Например, Платон видел причину упорядоченности мира в наличии вечных и неизменных идей, которые порождают множество вещей реального, видимого мира; Аристотель усматривал такую причину в неразрывной связи в каждой вещи ее формы и материи.

2) Средневековая метафизика (2 – 15 вв.). Основным ее принципом является утверждение о том, что источником и причиной всего сущего выступает Бог как центр мироздания, активное и творящее его начало. Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, временную и пребывающую в постоянном изменении. Все явления, процессы и события, происходящие в мире, предопределены Богом. В этой связи для средневековой метафизики характерна ориентация на постижение Бога, а также соотношения Бога и созданного им мира.

3) Метафизика Нового времени (16 – 19 вв.). Ее определяющим принципом является рационализм. Разум рассматривается в качестве основания мира, условия его единства и упорядоченности, что выражается в действии неизменных и универсальных разумных законов природы. В этой связи доминирует ориентация на постижение вечных и неизменных законов природы, а также механизмов и принципов их познания. В большинстве учений 17-18 вв. в качестве таких универсальных законов рассматривались законы механики, на основании которых объяснялись все многообразные явления и процессы. В начале 19 в. в рамках немецкой классической философии (прежде всего в трудах Г. Гегеля) сформировалась диалектическая онтологическая концепция, в соответствии с которой весь мир рассматривался как непрерывный процесс изменения и развития, направленность которого определяет мировой разум (Абсолютная идея).

В неклассической философии сложились два основных направления в отношении метафизики и онтологии:

1) Критика метафизики – провозглашение ее суммой абстрактных положений, которые не могут быть достаточно обоснованы и проверены на практике, а следовательно, в ней нет вообще необходимости (позитивизм).

2) Переориентация метафизики и онтологии на приоритетное осмысление бытия человека, анализ соотношения мира и человека (феноменология, экзистенциализм, современная религиозная философия).

Понятие бытия . Мир образован бесконечным множеством разнообразных предметов, явлений и процессов, общей чертой которых является сам факт их существования. Эти предметы меняются, соединяются с другими предметами, движутся, разъединяются. Но это возможно только тогда, когда имеется определенная причина, которая порождает эти предметы, движет, соединяет и изменяет их. Это и есть бытие. Оно приписывается всему, что есть, и указывает на то, чем и каким оно есть. Понятие бытия, утверждая наличие чего-то (что-то есть), одновременно свидетельствует о том, что оно собою представляет (указывает на сущность предмета) и каким оно бывает (фиксирует его характеристики).

Таким образом, бытие – это философская категория, обозначающая существование разнообразия мира в его единстве и целостности.

Понятие бытия содержит в себе два значения :

1) все то, что когда-нибудь существовало, существует теперь и обладает внутренней возможностью к реализации в будущем;

2) начало и основа существования мира, его сущность, причина единства и целостности мироздания.

Выделяют два вида бытия :

1) объективная реальность – реальность, существующая объективно, вне и независимо от сознания человека (различные предметы и явления);

2) субъективная реальность – духовный мир человека, его сознание, в котором происходит отражение объективной реальности.

Основные формы бытия :

1) Бытие природы:

Бытие первой (естественной) природы (множество материальных объектов, существующих независимо от человеческой деятельности)

Бытие второй (искусственной) природы (множество материальных объектов, сформированных в результате человеческой деятельности)

2) Бытие человека:

Бытие человека как индивидуального существа (характерные неповторимые особенности, внутренний мир отдельного человека)

Бытие человека как социального существа (совокупность качеств, сформировавшихся у людей в результате общественной жизни)

3) Бытие духовного:

Бытие индивидуального духовного (внутренний духовный мир отдельного человека, его мысли, чувства, идеи)

Бытие объективированного духовного (совокупность идей, чувств, настроений, ценностей, сформированных в обществе – общественное сознание, включающее научные, политические, моральные, религиозные идеи и ценности)

4) Бытие социального:

Бытие человека в обществе (существование отдельных индивидов в обществе)

Бытие общества как системы (существование общества как системы взаимосвязей и взаимоотношений, сформировавшихся в процессе человеческой жизнедеятельности).

Проблема субстанции . Второй аспект понятия бытия указывает на начало и основу существования мира, причину единства и целостности мироздания. Для обозначения такой основы всякого существования сформировалась категория субстанции (от латинского substantia – сущность, то, что лежит в основании).

Под субстанцией понимается то, что существует само по себе, зависит только от себя, а не от чего-то другого, и является условием возникновения, существования и изменения разнообразных элементов мира.

Характеристики субстанции:

Несотворимость;

Неуничтожимость;

Универсальность (обозначает устойчивую, постоянную, абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову);

Каузальность (является всеобщей причиной всех явлений).

Разные философские школы по-разному трактуют природу субстанции. Это зависит от того, как представители этих школ решают вопрос о единстве мира и его происхождении. Существуют следующие основные философские подходы в понимании сущности субстанции:

1) Монизм – философский подход, выводящий мир из одной субстанции и, опираясь на ее, формирующий картину мира как единства разнообразных предметов и явлений:

- материалистический монизм – под субстанцией понимается материальное начало (конкретное материальное вещество или материя как абстрактное понятие);

- идеалистический монизм – под субстанцией понимается духовное, идеальное начало (идея, дух, Бог, мировой разум).

2) Дуализм – философский подход, рассматривающий в качестве первоосновы мира выступают две субстанции – материальную и духовную.

3) Плюрализм – философский подход, утверждающий наличие множества субстанций:

- материалистический плюрализм – утверждается наличие в мире множества материальных субстанций (например, атомы);

- идеалистический плюрализм – утверждается наличие в мире множества духовных субстанций (например, идеи Платона).

Философское учение о материи.

Субстанциальные поиски философии привели к формированию понятия материи , которое в историко-философском процессе неоднократно меняло свое содержание.

Можно выделить несколько этапов эволюции философских представлений о материи :

1) Античная натурфилософия (то есть постижение природы на основе абстрактных теоретических рассуждений) (6 – 5 вв. до н.э.): Понятие материи связывают с попытками найти основу единства и целостности мира – субстанцию (архэ), отождествляемую с конкретным веществом (вода, земля, огонь, воздух), из которого все рождается и в которое все превращается. Так, например, такой древнегреческий натурфилософ как Фалес Милетский считал подобным веществом воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – неопределенное первовещество, которое он называл апейрон.

2) Натурфилософия классической античности, средневековья и Возрождения (5 в. до н.э. – 16 в. н.э.): Под материей понимается косная, инертная, пассивная масса, которая принимает некоторую упорядоченность только под воздействием активного духовного начала (идея, форма, Бог). Например, Платон считал, что разнообразие материальных объектов возможно только потому, что каждый из них причастен некоей вечной и неизменной идее (так, камень является камнем потому, что он сформировался в результате причастности идее камня как такового вообще). В средневековой религиозной философии считалось, что материя – это ничто, хаос; упорядоченную форму в виде множества предметов и явлений она принимает благодаря творческой деятельности Бога.

3) Философия 17-19 вв.: Материя отождествляется с совокупностью атомов как мельчайших «первокирпичиков» материи. Весь мир представляется как совокупность неделимых и неизменных материальных частиц, движущихся в абсолютном пространстве и времени благодаря силам притяжения и отталкивания, которые определяют жесткую причинно-следственную обусловленность природных явлений и процессов. Акцентируется внимание на атрибутивных свойствах материи , отождествляемых со свойствами атома, такими, как протяженность, твердость, непроницаемость, неделимость, постоянная масса . Так сформировались представления о материи как строительном материале, из которого все “сделано”, но который существует и сам по себе, в чистом виде.

Ряд естественнонаучных открытий в конце 19 и в начале 20 веков, в первую очередь, открытие электродинамических процессов, явления радиоактивности, делимости атома, теория относительности подорвали атрибутивную концепцию материи. Результатом становится то, что все те свойства, которыми наделялась материя (протяженность, неделимость, непроницаемость, постоянная масса, твердость), в свете данных научных открытий оказались несостоятельными. В 20 в. в философии и науке возник методологический кризис в понимании сущности материи. Некоторые философы, прежде всего сторонники позитивизма, предлагали вообще отказаться от данного понятия как бессодержательного.

4) Современная философия. На протяжении 20 в. в философии и науке делались попытки реабилитировать понятие материи. Наиболее известной современной формулировкой данного понятия является следующее:

При этом материя рассматривается не как что-то неопределенное, аморфное, а как динамическая системная целостность, организованная в пространстве и времени. Выделяют два основных вида материи: вещество и поле .

Широкий подход к пониманию материи, сохраняя методологические значение в современных условиях, предполагает обращение к таким атрибутивным характеристикам материального мира, как его системно-структурная, динамическая и пространственно-временная организация.

В основе современных научных представлений о материальном мире лежит идея его сложной системно-структурной организации . Материя всегда существует в виде организованных систем. Под системой обычно понимают ограниченную и организованную совокупность элементов, связи между которыми более устойчивые, чем связи с элементами других совокупностей, что придает им единство и целостность. Системы бывают открытые и закрытые. Закрытыми называются системы, в которых отсутствуют обменные процессы с внешней средой, вследствие чего возрастает энтропия, веду щая к дезинтеграции и гибели системы. Открытые же системы осуществляют разнообразные обменные процессы и характеризуются устойчивостью, способностью к саморегуляции и развитию.

Элементы, из которых состоит система, находятся в отношении координации и субординации. Это значит, что система структурно организована. Структура – это способ связи элементов, внутреннее строение системы, которое придает ей целостность, устойчивость и качественную определенность. Структурная организация материи имеет многоуровневый характер, при этом каждый конкретный уровень включает в себя элементы низших уровней и сам в качестве элемента входит в более сложные системы. Такая организация материальных систем является условием единства мира.

В рамках современной естественнонаучной картины мира выделяют такие подсистемы универсума, как неживая и живая природа . Каждая из них достаточно сложно структурирована и включает в себя различные уровни организации систем. В области неживой природы современная наука выделяет субмикроэлементарный, микроэлементарный, ядерный, атомно-молекулярный, макроскопический, планетарный, галактический и метагалактический уровни структурной организации материи. В области живой природы к уровням организации материи относятся уровни доклеточный (включения клеток: органеллы, митахондрии, ДНК, РНК, гормоны, ферменты, вирусы, белки и др.), клеточный, органотканевый, организменный, популяционно-видовой, биоценозный, биогеоценозный, биосферный.

Динамическая организация материального мира . Системно организованный и структурно упорядоченный мир существует как непрекращающаяся изменчивость. Это изменчивость является его атрибутивным свойством. Изменчивость проявляется во взаимодействии, движении и развитии. Под взаимодействием обычно понимают такие отношения между системами, при которых в процессе взаимного воздействия изменения в одной системе приводят к изменениям в другой системе.

Движение – это любые взаимодействия материальных объектов или их систем, а также изменения состояний объектов, вызванные этими взаимодействиями.

Выделяют два основных типа движения:

1) Первый тип движения связан с количественными изменениями объекта, при которых сохраняется качественная определенность материального объекта.

2) Второй тип движения связан с переходом вещества от одного качества к другому.

Во второй половине 19 в. Ф. Энгельс предложил классификацию форм движения , которая, с одной стороны, основывалась, а с другой – отражала состояние науки того времени: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную . Он также выделил три принципа классификации форм движения материи:

1) Формы движения материи соответствуют основным ее структурным уровням;

2) Формы движения материи связаны между собой генетически, т.е. высшие формы движения возникают на основе низших;

3) Высшие формы движения материи качественно специфичны и не сводимы к низшим.

Современная наука не отрицает предложенной Энгельсом классификации, но модернизирует его. Так, с точки зрения современной науки механическое движение не рассматривается как основа всех физических процессов, оно не связано с каким-то отдельно взятым структурным уровнем организации материи. Современная наука рассматривает механическое движение как одну из сторон более сложных форм движения. Принцип же классификации остается прежним: связь с видом материи, способом существования которого является данная форма движения.

С понятием движения тесно связано понятие развития. Развитие – это процесс необратимых, поступательных изменений сложных системных объектов в достаточно больших интервалах времени, при которых происходит качественное преобразование объектов. Развитие всегда связано с качественным преобразованием данного вида бытия, например, развитие растения из семени до колоса, процесс образования кристаллов, смена общественных эпох, эволюция звезд, приобретение студентом специальности, формирование новых теорий.

Выделяют два вида развития :

1) Прогрессивное – вид качественного преобразования объекта, в результате которого определенная система приобретает более интегрированную структуру и более эффективные функции.

2) Регрессивное – вид качественного преобразования объекта, в результате которого определенная система приобретает менее интегрированную структуру и менее эффективные функции.

Пространственно-временная организация мира

Если движение является способом существования материи, то формой такого существования выступают пространство и время. Представления о пространстве и времени формируются в процессе практического и теоретического освоения мира. Сравнивая различные предметы, мы обнаруживаем, что они бывают длинные и короткие, широкие и узкие, высокие и низкие, одни находятся ближе, другие дальше, сверху или снизу и т.д. Эти свойства характеризуют протяженность предметов, их взаимное расположение и строение. Обобщение этих свойств и приводит нас к понятию пространства. Пространство – это объективная всеобщая форма бытия материи, которая является условием возникновения и существования конкретных материальных систем и отражает их протяженность, взаимное расположение и структурную организацию.

Примерно так же формируются и представления о времени. Мы замечаем, что одни предметы существуют давно, другие же появились недавно, одни предшествуют другим, другие появляются после первых, продолжительность существования одних больше, других меньше и т.д. Время - это объективная всеобщая форма бытия материи, которая является условием возникновения и изменения конкретных материальных систем и отражает продолжительность их существования, последовательность смены состояний и темп протекания процессов.

Атрибуты пространства :

1) Протяженность – указывает на наличие определенного местоположения и объема материальных образований в пространстве.

2) Однородность – указывает на равноправие всех точек в пространстве.

3) Трехмерность – указывает на наличие у пространства трех измерений: высота, длина, ширина.

4) Изотропность – указывает на равноправие всех возможных направлений в пространстве.

Атрибуты времени :

1) Длительность – указывает на способность времени отражать продолжительность существования объектов, последовательность смены состояний и темп протекания процессов .

2) Однородность – указывает на равноправие всех точек во времени.

3) Одномерность – указывает на наличие у времени только одного измерения.

4) Необратимость – указывает на наличие у времени одного только направления.

В процессе становления и развития представлений о пространственно-временной организации мира в философии сформировались понятия реального, перцептуального и концептуального пространства и времени. Под реальным пространством и временем понимали характеристики объективной реальности. Перцептуальное пространство и время трактовались как формы упорядочения внутреннего опыта человека (восприятий, представлений, переживаний). Концептуальные пространство и время – это теоретическая модель реального пространства и времени. Выделяют понятия физического, биологического и социального пространства-времени.

Исторически сформировались две основные концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная.

В субстанциальной концепции пространство и время предстают как универсальные, абсолютные, независимые друг от друга формы бытия, которые не оказывают никакого влияния на материальный мир и сами не подвергаются никакому влиянию с его стороны. Это своего рода емкости, содержащие в себе все предметы. Пространство и время – это чистая протяженность и чистая длительность, они неизменны и постоянны. Если из них «извлечь» материальные объекты, то пространство и время все равно останутся. Эта концепция возникает в философии Демокрита, а свое естественнонаучное обоснование получила в ньютоновской физике и новоевропейской материалистической философии.

Реляционная концепция трактует пространство и время как свойства самих материальных систем, как формы отношений между предметами, явлениями и процессами. Сами по себе, вне этих предметов они не существуют, зависят друг от друга и от условий существования материальных систем, характеристиками которых являются. Начало этой концепции было положено в философских учениях Аристотеля, Лейбница и др. Научное обоснование реляционная концепция получила в теории относительности Эйнштейна и современной релятивистской физике. В соответствии со специальной теорией относительности в материальном мире пространственные и временные интервалы изменяются при увеличении скорости движения системы отсчета относительно скорости света – пространственные интервалы сокращаются, временные увеличиваются. Именно здесь сформировалось представление о едином пространстве-времени, пространственно-временном континууме, где пространство и время связаны между собой и имеют смысл только относительно друг друга.

Природа как объект философского и научного познания.

Начало освоению различных проявлений бытия и их фундаментальных характеристик в теоретическом мышлении положено изучением природы.

В широком смысле природа – это все разнообразие форм бытия, объективная реальность, материя, отличительной чертой которой является существование вне сознания и независимо от него. Различные аспекты и фрагменты этой реальности выступают объектом естественнонаучного познания.

А в каком же качестве природа интересует философию? Почему философия вообще обращает свое внимание на природу? Ответ на эти вопросы должен учитывать специфику философии как науки. Ее главной проблемой является человек, поэтому природу она рассматривает исключительно с позиций человека, его интересов и потребностей. И в этом, узком смысле природа, как объект философского познания, – это совокупность естественных условий существования человека и общества. Очевидно, что с точки зрения естествознания такое определение природы не совсем правильное, так как естественные условия существования человека – это не вся природа, а только часть ее: земная кора, нижняя часть атмосферы, почва, гидросфера, растительный и животный мир, то есть все то, что обычно называется географической средой. Но именно здесь осуществляется взаимодействие человека с внешним миром и именно этот аспект природы и является объектом философского рассмотрения.

Понимание природы в философской мысли изменялось на разных этапах ее развития:

1) Античная философия : Основанием понимания природы выступает принцип космоцентризма , в соответствии с которым природа рассматривается как вечный, неизменный и самодостаточный космос. В основе природы находится внутренний разумный закон – Логос, благодаря которому природа функционирует как упорядоченная целостность. Действию Логоса подчинено все, что есть в мире – минералы, растения, животные, люди, боги (все это части единой природы). Природа выступает как идеал, эталон порядка, гармонии и симметрии. Каждый элемент природы занимает строго определенное для него место. Человек неотделим от природы, является ее частью. Поскольку человек наделен разумом, главной его целью является познание разумных оснований природы путем абстрактного мышления для того, чтобы жить в гармонии с природой.

2) Средневековая философия : Основанием понимания природы является принцип креационизма , согласно которому вся природа была создана Богом из ничего и в определенный момент времени также перестанет существовать. Природа сама по себе как материальный мир – это ничто, неопределенная пассивная масса. Качественное и количественное разнообразие природных предметов, явлений и процессов стало возможным только благодаря творческой деятельности Бога, который является причиной и условием всего существующего. Природа в целом выступает как несовершенное отражение совершенства Бога. Природа организована иерархически – разные типы объектов представляют собой различные степени совершенства (наименее совершенны неодушевленные предметы, затем растения, животные, высшая степень – человек). Человек выделяется из природы как наиболее совершенное творение Бога. Познание природы считается второстепенным делом в сравнении со стремлением к спасению души.

3) Философия Возрождения : Основанием в понимании природы является принцип пантеизма , в соответствии с которым природа отождествляется с Богом. Бог рассматривается как активное начало в природе, ее душа, форма, то, что придает всей совокупности природных объектов целостность и упорядоченность. Бог неотделим от природы («природа есть Бог в вещах»). Поэтому природе придается божественный характер. Она рассматривается как образец порядка и гармонии. Вместе с тем человек рассматривается как высшее творение и высшая ценность в системе мироздания, достоинство которого определяется творческой, активной деятельностью. Познание природы в соответствии с принципом пантеизма уподобляется по значимости познанию Бога. Природа рассматривается как книга (наподобие Библии), содержащая зашифрованные знаки. Цель человека – разгадать эти знаки для того, чтобы подчинить себе силы природы. В качестве средств познания природы рассматривались различные способы: абстрактно-теоретические, опытно-экспериментальные, мистико-религиозные.

4) Философия Нового времени : Основанием в понимании природы выступает принцип рационализма , в соответствии с которым природа выступает как совокупность взаимодействующих между собой материальных объектов, подчиненных действию неизменных и устойчивых законов природы. В качестве универсальных законов природы объявляются законы механики. Поэтому вся природа понимается как огромный механизм, подлежащий точному описанию и измерению. Человек как рациональное существо рассматривается в качестве хозяина природы. Его цель – познание природы с целью достижения господства над нею, что позволит человеку наиболее оптимально удовлетворять свои основные практические потребности. Основное средство человека для достижения господства над природой – научное естествознание, основанное на опытно-экспериментальном исследовании природы. На ее основании создается техника, способствующая тому, чтобы природа служила человеку.

5) Современная философия : Существует множество подходов в понимании природы. С одной стороны, сильные позиции имеет технократический подход , который в основном базируется на сохранении основных установок философии Нового времени в понимании природы: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период». С другой стороны, во второй половине 20 в. формируется коэволюционный подход . Согласно ему, природа и общество рассматриваются как две взаимосвязанные системы; изменения в одной из них с неизбежностью приводят к изменениям в другой. В своем развитии общество должно учитывать интересы природы для собственной безопасности. Концепция коэволюции базируется на принципах, согласно которым человечество, изменяя биосферу в целях приспособления ее к своим потребностям, должно изменяться и само с учетом объективных требований природы. Данная концепция отвергает господство человека над природой, требует согласованности в отношениях между ними и необходимости диалога с нею, подчеркивает ответственность человека за все то, что происходит в окружающем мире. Разработка идей коэволюции требует четкой формулировки системы экологических императивов, способных снизить опасность угрозы уничтожения целых ландшафтов природы, ее разнообразных живых организмов, самого человека и свей жизни на Земле.

Природа как среда обитания человека. Взаимодействие природы и общества.

В самом общем смысле природа как среда обитания человека содержит в себе следующую структуру:

1) Естественная среда:

Геосфера – вся поверхность Земли, необитаемая или пригодная для обитания человека.

Космосфера – околоземное космическое пространство, исследуемое человеком.

2) Искусственная среда (вторая природа):

Техносфера – совокупность всех объектов, созданных человеком в процессе практической деятельности.

Ноосфера – сфера разумной деятельности человека общепланетарного масштаба.

Выше речь шла о том, что философия обращает внимание на природу как сферу существования человека и исследует ее с точки зрения интересов человека. Это значит, что философию в первую очередь интересует вопрос о характере взаимодействия человека и природы. Какие же формы взаимоотношений с природой проявлялись на различных этапах исторического развития общества?

Обычно выделяют три формы отношения человека к природе :

1) Практическое отношение – природа выступает в качестве естественных условий существования, средства деятельности человека, материала для производства. Здесь преобладает прагматически-утилитарный интерес, а природа рассматривается как источник потребления.

2) Познавательное отношение – природа выступает как объект научного исследования. В этом отношении реализуются познавательные интересы, но диктуются они, как правило, практическими потребностями людей и определяются ими. Средством реализации познавательного отношения к природе являются конкретные естественные науки.

3) Ценностное отношение – природа оценивается с позиций добра и красоты. При этом природа может рассматриваться и как сфера совершенства, идеал гармонии и образец для подражания, и как сфера низменного, неразумного, несовершенного.

Этапы взаимодействия природы и общества :

1) Архаический этап (с возникновения человека до эпохи неолита):

практическое отношение : Основные виды хозяйственной деятельности людей – охота, собирательство и рыболовство. Люди ничего практически не производят, а только присваивают продукты природы в готовом виде при помощи примитивных орудий труда. Степень воздействия общества на природу минимальна.

познавательное отношение : Люди не отделяют себя от природы. Природные явления объясняются на основании мифологии и магии.

ценностное отношение : Природа воспринимается как человеческий дом. Она одухотворяется и рассматривается по аналогии с человеком.

2) Аграрный этап (с эпохи неолита до 16-17 вв.:

практическое отношение : Формируется производящее хозяйство. Его основные формы – земледелие и животноводство. Складываются ремесла, торговля, появляются города. Характерны сравнительно медленное развитие основных видов и форм деятельности, использование в качестве источников энергии мускульной силы животных и человека, воды и ветра. Способы деятельности и ее результаты не оказывали в целом значительного влияния на природный баланс.

познавательное отношение : В процессе многолетней сельскохозяйственной практики люди усваивают периодически повторяющиеся в природе явления и циклы, придают им сакральный характер, что отражено в народном календаре.

ценностное отношение : Природа, в особенности земля, рассматривается как подательница всех благ для людей; характерно ее почитание, бережное отношение к природе.

3) Индустриальный этап (17 – первая половина 20 вв.):

практическое отношение : Ведущей сферой общественного производства становится промышленность, машинное производство. Воздействие человека на природу приобретает здесь технический характер и размеры, разрушительные для окружающей среды. В ходе хозяйственной деятельности людей существенно изменяется природный баланс и возникает экологический кризис.

познавательное отношение : Природа выступает прежде всего как объект естественнонаучного познания. Научное познание природы необходимо для ее практического использования.

ценностное отношение : Природа рассматривается как среда обитания и деятельности человека, необходимая для удовлетворения разнообразных человеческих потребностей.

4) Постиндустриальный этап (вторая половина 20 – начало 21 вв.):

практическое отношение : Превращение научно-технической деятельности в ведущую сферу общественного производства. Прослеживается не только тенденция возрастания масштабов потребления природных ресурсов, но и стремление к их воссозданию в необходимых размерах. Характерная особенность – возрастание степени сложности проблем, которые возникают при взаимодействии природы и человека. Несмотря на меры по охране и оздоровлению природы (главным образом в развитых странах), общее состояние окружающей среды продолжает ухудшаться.

познавательное отношение : Природа продолжает выступать в качестве объекта естественнонаучного познания. Наряду с тенденцией к познанию природы для ее практического использования прослеживается тенденция к изобретению возможности воссоздания природных ресурсов.

ценностное отношение : Не имеет однозначного характера. Сосуществуют технократическое и коэволюционное понимание природы.

Современная ситуация, связанная со взаимодействием человека и природы характеризуется как экологический кризис . Под ним обычно понимают ситуацию, близкую к нарушению динамического равновесия между живыми системами и, прежде всего, общества, и их внешними условиями обитания. Проявления кризиса :

Исчерпание природных ресурсов;

Нехватка продовольствия;

Загрязнение атмосферы;

Загрязнение околоземного космического пространства;

Загрязнение Мирового океана.

Для смягчения последствий экологического кризиса необходимо формирование и развитие экологической культуры общества , что представляет собой духовно-практическое явление, выражающее качественный уровень развития общественного сознания и деятельности в интересах сохранения, восстановления и разумного использования окружающей среды. В определении экологической культуры общества обозначена её цель – охрана окружающей среды. Реализация данной цели может быть осуществлена через решение ряда задач. Основными из них являются следующие:

1) Обеспечение мира на Земле, что позволит сократить военные расходы, военную промышленность, связанную с экологически вредным производством, прекратить боевые действия, непосредственно разрушающие естественную и созданную человеком природную среду.

2) Борьба с потеплением климата планеты, прекращение вырубки тропических лесов, предотвращение утраты генофонда флоры и фауны, резкое уменьшение загрязнения планеты и т.д.

3) Создание высоких экономических барьеров, регулирующих доступ ко многим естественным ресурсам и стимулирующих переход к ресурсосберегающим и безотходным технологиям, усиление экологического контроля над хозяйственной деятельностью человека.

4) Формирование в масштабе человечества новой технологической культуры, которая по своей сути должна стать экологической. Преобладающими здесь должны быть безотходные технологии, рациональное потребление природных ресурсов за счет значительного снижения материалоёмкости и энергоёмкости производства.